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         榮格對《易經》的贊嘆：不是誰都有資格用

  榮格是瑞士心理學家，20世紀心理學尤其是潛意識心理學領域最卓越、最具影響的大師，分析心理學最重要的代表人物。他是弗洛伊德最得意的弟子，師徒兩人后因觀點分歧而分道揚鑣。我們所熟知的“情結”以及“內向”、“外向”等心理學概念，正是他提出的。

榮格曾說過一句話，正好能回應黑格爾：“假如我們想徹底了解這本書，當務之急是必須去除我們西方人的偏見。”深入了解過中國文化的他，曾發出這樣的感慨：“像中國人這樣天賦異稟而又聰慧的民族，居然沒有發展出我們所謂的科學，這真是奇怪。”

榮格對《易經》有著濃厚的興趣，并曾進行過認真而深入地研究。與萊布尼茨關注數理和黑格爾關注哲學不同，榮格最感興趣的，是《易經》的占卜系統。但是，榮格真正關注的并非是算命，抱有的并非普通人欲知吉兇的心態，而是試圖揭開易經占卜的準確性當中那深邃的秘密——對此他堅信不疑。

正因為這種深信不疑，他提出了自己帶有神秘色彩的“同時性原理”。這個原理舉例說來，便是你夢見的事情在現實里發生了，你預感到的事情真實發生了，你在至親之人遭遇不幸時產生了心靈感應……這些都是真實存在而且有著深邃道理的，這種道理，便是榮格稱之為“同時性原理”的超越因果性的存在。

對于很多西方漢學家和頗有成就的中國學者將易經占卜看作“一些過時的咒語集”，榮格是不滿的，而直截了當地指出，“這些人士有時也承認他們曾向算命的相士——通常是道教的道士——請求占卜。這樣做當然‘了無意義’，但非常怪異的是：所得的答案竟然和問者心理學上的盲點極度地吻合。”不動聲色之中，盡是否定甚至嘲諷。

所以適合運用易經占卜的人群，他做了明確地規定：“《易經》徹底主張自知，而達到此自知的方法卻可能百般受到誤用，所以個性浮躁、不夠成熟的人士，并不適合使用它，知識主義者與理性主義者也不適宜。只有深思熟慮的人士才恰當，他們喜歡沉思他們所做的以及發生在他們身上的事情。”這等于明確在說，說易經占卜扯淡，那只是你不夠資格碰。

別以為榮格作出這樣的判斷、講出這些話并公之于眾，是簡單和容易的——這在當時高揚科學精神的西方，是極為反叛而逆潮流的，所以他是頂著壓力、冒著風險和鼓著勇氣的。不然，他不會這樣說——“想要進入《易經》蘊含的遙遠且神秘之心境，其門徑絕對不容易找到。假如有人想欣賞孔子、老子他們思想的特質，就不當輕易忽略他們偉大的心靈，當然更不能忽視《易經》是他們靈感的事情。以前我絕不敢公開表露出來，現在可以冒這個險，因為我已八十幾歲了，民眾善變的意見對我幾乎已毫無作用。古老的大師的思想比西方心靈的哲學偏見，對我來說價值更大。”假若真的一點不顧慮，我想他不會鄭重說出這點。

榮格對《易經》的總體判斷是怎樣的呢？那句話實在是太好了：《易經》的精神對某些人，可能明亮如白晝；對另外一些人，則晞微如晨光；對于第三者而言，也許就黝暗如黑夜。不喜歡它，最好就不要去用它；對它如有排斥的心理，則大可不必要從中靈求真理。

常見為《易經》辯護的慷慨激憤，卻少見榮格這樣淡然中流露出的徹底自信。而他還是一名外國人，這大概是應該令我們慚愧的吧。

黑格爾對《易經》的贊嘆：怎么可能

黑格爾是德國古典哲學的巔峰和集大成者（德國古典哲學則是西方哲學史的主要樞紐），西方哲學史上最偉大的哲學家之一，舉世公認的辯證法和邏輯學大師。馬克思哲學的辯證法，主要來源就是黑格爾的哲學體系。

在他的《哲學史講演錄》中，曾專門論述中國哲學；在對中國哲學的專門論述中，又曾專門論述《易經》。需要說明的是，黑格爾對中國和印度哲學是很不以為然的，認為“中國人和印度人一樣，在文化方面有很高的聲名，但無論他們文化上的聲名如何大、典籍的數量如何多，在進一步的認識之下，就都大為減低了”。盡管如此，他對《易經》仍然不乏溢美之詞。

在論述易經哲學的一開始，他就不無驚訝地說道：“第二件須要注意的事情是，中國人也曾注意到抽象的思想和純粹的范疇。”并認為《易經》是這類思想的基礎。這種驚訝大概源于他已經習慣于認為，所謂抽象的思想和純粹的范疇，是西方哲學尤其是德國古典哲學的專屬圣域，是真正的高明的哲學。看來，要不是有《易經》，中國哲學就要被他從頭到尾瞧不起了。

在對《易經》的簡要介紹中，不時穿插著黑格爾的評論和贊嘆。談到《易經》的卦爻符號，黑格爾認為“是極抽象的范疇，是最純粹的理智規定”，并補充說“中國人不僅停留在感性的或象徵的階段”。也許是由于不甘心，中國人怎么也能搞德國人這樣高深崇高的哲學呢？所以又說：“我們必須注意——他們也達到了對于純粹思想的意識，但并不深入，只停留在最淺薄的思想層面。”原因是沒有經過概念化和思辨地思考。黑格爾無法明白，《易經》的象數思維，是一種更能抓住抽象本質同時又能囊括更加豐富博大內涵的方式。

黑格爾對東方哲學并沒有深入的了解，只停留在泛泛而談的階段。假如他能放下偏見，對《易經》必會有更深的贊嘆。因為易經對天地精神的模擬、高度而深刻的抽象性和本質性以及內在的陰陽模式，無不與黑格爾的“絕對精神”，抽象的邏輯、范疇和理智，以及辯證法系統，有著高度的共通性。

所以網絡上廣為流傳的一句話，我實在莫辯真假——黑格爾說：“《易經》代表了中國人的智慧，我一生中最大的遺憾就是沒有完全學透中國的《易經》。”

萊布尼茨對《易經》的贊嘆：宇宙語言

萊布尼茨是德國歷史上的一線哲學家和數學家，與牛頓各自獨立發明微積分，拓撲學的提出者，作為計算機基礎的“二進制”的主要發現者，歷史上少見的通才，被譽為17世紀的亞里士多德。他是最早且最為廣泛深入地了解中國文化的歐洲人之一，且對中國文化抱有極大的熱忱和高度的贊頌。

首先特別需要說明的是，江湖傳聞已久的萊布尼茨是受到《易經》啟發才發明了二進制的說法，其實是假的。首先二進制并非萊布尼茨發明，在他之前就有哈利奧特和卡瓦利埃里提到過，萊布尼茨只是重新發現、系統闡釋并最終發揚光大了它。然后萊布尼茨是先開始思考二進制后，才看到了傳教士帶回的《易經》。

但萊布尼茨的確認為，《易經》中的“陰陽”思想與自己的二進制不謀而合，是他的二進制思想的“中國版”。且知道《易經》的核心思想正是二進制后，一直以為二進制是自己獨創出來的萊布尼茨，也受到了更大的鼓舞。

既然如此，不用看別的，只看萊布尼茨對二進制的評價，也就等同于對《易經》的評價了。且看他當初關于二進制的手稿中的話：“1與0，一切數字的神奇淵源……這是造物的秘密美妙的典范，因為，一切都來自上帝。”他還斷言：“二進制乃是具有普遍性的、最完美的邏輯語言。”在它1697年獻給奧古斯特公爵的紀念章上，鐫刻的話是拉丁文的“從虛無創造萬有，用1就夠了”，顯示出他對二進制的極大偏愛。

對此，拉普拉斯在他的名著《概率的哲學探討》中這樣評價：“萊布尼茨在他的二進制算術中，看出了創造萬物的影像……他想象：1代表上帝，0代表混沌。上帝由混沌中創造出世界萬物，正如在他的記數法中用1和0代表一切的數一樣。這個觀念太讓萊布尼茨喜歡了。”

這些話，到處飄蕩著易經術數及其神秘內涵的影子。在1703年的法國皇家科學院備忘錄上，萊布尼茨發表了《二進制運算的解釋》，所用的例子里，便有伏羲先天八卦圖和0——7八個數字的二進制表示的對應。這曾在18世紀初的歐洲知識界引起轟動，1705年甚至有人撰文稱：“中國人失去了六爻的真正意義，一位歐洲天才為他們重新發現了這一知識。”

萊布尼茨將二進制看作“宇宙語言”，但他的二進制系統卻無法與后天八卦圖建立聯系，他只好得出這樣一個結論：八卦圖的內涵遠非二進制數系可以完全模擬。萊布尼茨二進制的偉大意義，則被現代飛躍式發展的計算機科學和互聯網絡所證實——它們的信息處理和傳輸，運用的正是二進制表示和算法。

來源：  新法家網站