【摘要】天人合一觀是一種由內(nèi)而外、從人到物的同心圓式整體觀，從邏輯上內(nèi)蘊著公道民本的社會歷史整體觀，強調(diào)了“公”與“民”對于國家社會特別是文化發(fā)展的深層根基和價值依據(jù)。“公道民本”在中華文化發(fā)展史上一脈綿延，成為中華民族理想社會的靈魂而一以貫之，不僅在先秦到隋唐諸子百家中處處可見，更在宋代以降的中華氣學、理學、心學、實學等學派思潮中愈益凸顯。在馬克思主義理論資源中，實踐第一、世界整體性、真理與價值相統(tǒng)一、人民創(chuàng)造歷史及人的自由發(fā)展等基本原理，都與中華文化的知行合一、天人合一、求真至善、民為邦本、人皆堯舜等基本精神相契相通。如此，“公道民本”作為一種凸顯人民性的社會歷史價值觀，構(gòu)成了馬克思主義與中華文化相遇、結(jié)合之后通過復雜的交會而實現(xiàn)融合、貫通及至新生的本體基礎(chǔ)，成為中華文明新形態(tài)和馬克思主義新形態(tài)的本體基礎(chǔ)。
進入中國特色社會主義新時代以來，中國共產(chǎn)黨“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，用馬克思主義觀察時代、把握時代、引領(lǐng)時代，繼續(xù)發(fā)展當代中國馬克思主義、21 世紀馬克思主義”，在推動中國特色社會主義全面發(fā)展中，“創(chuàng)造了中國式現(xiàn)代化新道路，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)”。追溯一百年來，中國共產(chǎn)黨不僅將馬克思主義基本原理與中國革命、建設、改革和現(xiàn)代化建設的具體實際及時代特征相結(jié)合，而且堅持“把馬克思主義思想精髓同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華貫通起來、同人民群眾日用而不覺的共同價值觀念融通起來，不斷賦予科學理論鮮明的中國特色，不斷夯實馬克思主義中國化時代化的歷史基礎(chǔ)和群眾基礎(chǔ)，讓馬克思主義在中國牢牢扎根”。從理論創(chuàng)新的邏輯看，中國共產(chǎn)黨將馬克思主義基本原理（下文簡稱“馬克思主義”）與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化（下文簡稱“中華文化”）相結(jié)合——二者觀照視域高度融合、思想內(nèi)容復雜交會、價值意向深度貫通，創(chuàng)立和形成了毛澤東思想、中國特色社會主義理論體系和習近平新時代中國特色社會主義思想，開拓了馬克思主義文化—文明發(fā)展的新境界，更重要的是創(chuàng)造了中華文化—中華文明鳳凰涅槃、浴火重生的新形態(tài)—中國社會主義文明，亦即馬克思主義文明新境界和中華文明新形態(tài)，它們共同構(gòu)成21世紀的人類文明新形態(tài)。那么二者交會融通的基礎(chǔ)是什么？當然首先是百余年來中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導的革命、建設和改革的歷史實踐；但從理論最深層而言，其形上本體基礎(chǔ)依然需要深入探討。我們認為，基于天人合一的“公道民本”正是實現(xiàn)這種交會融通的本體基礎(chǔ)。
一、公道民本：源于天人合一的社會歷史整體觀
眾所周知，天人合一觀是中華文明的獨特智慧，始終堅持天人合一的理念是中華文化傳統(tǒng)的突出特征，強調(diào)的正是中國人對自己身心整體性及其與世界相互作用的整體性，或曰“天人整體性”的證驗與體認；用當代較為科學的語言概括，這是一種“天人整體觀”或“天人辯證整體觀”，作為“公道民本”價值本體的實在基礎(chǔ)，是中國人特有的世界觀。（一）天人整體觀是由內(nèi)而外、從人到物的同心圓式整體觀中國古圣先賢基于道—太一（混元）—陰陽—五行—八卦—萬物的宇宙認知模式，首先感知到的是人的身心整體性，即道家、醫(yī)家、武（術(shù)）家的“人有三寶精氣神”的整體性，以“氣”為中介，形成身心合一的人性整體（即“人自體”）。具體而言，就是人的意識活動通過經(jīng)絡氣血、神經(jīng)網(wǎng)絡等而與人的生命活動形成一個密不可分的人性整體。在個體人的身心整體性之外，最為親近的便是家庭整體性，家庭內(nèi)長輩和兒孫們的世代關(guān)系和每代的同儕關(guān)系，而這些關(guān)系是以血緣為紐帶建構(gòu)起來，進而以愛情、親情維系的，這些紐帶和中介就類似人自體中的“氣”，成為家庭家族整體性的能量滋養(yǎng)；家庭或家族無形中形成和沉淀下來的家教、家風、家道如同人自體的“意識活動”（神，精神、靈魂），所有的成員如同人自體的“生命活動”（精、形，身體、生命），家庭家族之“氣”將它們聯(lián)系起來，形成家庭家族的整體性。中國人一貫推崇“家國情懷”，是因為客觀上存在著“家國同構(gòu)”，上述家庭整體性進一步往外往大推展，必然發(fā)現(xiàn)國家（以及構(gòu)成國家的民族、族群）也是一個精氣神相互支撐的統(tǒng)一整體。國家之“精”（形）便是構(gòu)成這個國家的一切物質(zhì)的成分、因素，比如人民、土地、環(huán)境資源、物質(zhì)生產(chǎn)力等“物質(zhì)文明”。國家之“神”則是這個國家的文化——觀念、上層建筑，特別是其中的價值觀和信仰體系，俗稱“精神文明”。國家之“氣”則體現(xiàn)為國家的法規(guī)、制度、秩序及其執(zhí)行落實，一般稱之為制度文明或政治文明；這個氣把國家的物質(zhì)方面和精神方面聯(lián)系成為一個整體——這個整體在長期的歷史發(fā)展中會逐漸沉淀為特定的文明，呈現(xiàn)一種完整獨特的文明類型或文明形態(tài)。再往外推，那便是“天下”觀念。無數(shù)個邦國、無數(shù)個國家形成全人類的“天下”，邦與邦、國與國之間的物質(zhì)和文化交往形成密切聯(lián)系，此乃人類整體性。在幾千年前，由于交通和通信條件簡陋落后，各邦國之間交往也很少，整個地球人類世界的聯(lián)系并不是很緊密，但是借助于固有的整體觀，僅此少有的國際交往還是足以支撐中國古圣先賢們建立起頗具整體性的“天下觀”。“天下”“萬邦”相當于現(xiàn)時代的人類社會、全世界的觀念，顯然是一個整體性的范疇；可以毫無障礙地推知，我們當今努力建構(gòu)人類命運共同體，正是這種“協(xié)和萬邦”之“平天下”的當代實踐。與人類整體性相關(guān)聯(lián)的當然是包括整個人類在內(nèi)的地球系統(tǒng)的整體性，這個系統(tǒng)內(nèi)的“天人關(guān)系”直接關(guān)聯(lián)著人類的生存狀況和命運，這可稱為地球萬物整體性，是為狹義的天人整體性。我們不難推測，古圣先賢所秉持的“天人合一”觀，無疑首先或最切近的是指人類生存的這個地球世界的整體性，是人所須臾不可離的整體性——此乃最為切近人道的“天道”——人與地球大自然的關(guān)系。根據(jù)古人所謂“天地人”三才觀念，“天大地大人亦大”，人可“頂天”、亦可“立地”，人居天地之間，我們可以合乎邏輯地推演，天人合一整體觀內(nèi)蘊我們當今世界永續(xù)發(fā)展最為急需的生態(tài)觀念——人與自然共生共存、共進共榮，我們與地球萬物實際上是一個生命生態(tài)共同體。再進一步，最大的亦即廣義的天人整體性，當屬涵蓋渺小的地球和人類在內(nèi)的“宇宙”或“世界”。宇宙就是“宇”（空間，界）“宙”（時間，世）混化為一形成的整體，即“上下四方曰宇，古往今來曰宙”的時空整體，其中包含了自宇宙誕生以來所演化出來的所有物質(zhì)及其能量和信息。宇宙，既是一個前后左右上下的六合空間整體，也是一個古往今來的一維時間整體——時間之所以是整體，那是因為比如一個瞬間蘊含了自始至今、甚至自始至終的信息；整個說來宇宙是一個全息性的時空整體。古人的“天”在最為神秘的意義上就是指這個涵育人類而又生殺人類的宇宙，它其小無內(nèi)、其大無外，無始無終、無邊無際?，F(xiàn)代基于相對論和量子力學的宇宙學研究成果，比如“量子糾纏”現(xiàn)象、引力波的存在等等，雖然并不像有些人渲染的那樣，證明了佛家和道家思想的科學性、正確性，但是，確實證明了古圣先賢早就持有的這種宇宙整體的客觀實在性。（二）天人合一整體觀內(nèi)蘊著公道民本的社會歷史整體觀綜上，我們可以從“家國情懷”到“協(xié)和萬邦”“平治天下”再到“天地人”三才一體的同心圓結(jié)構(gòu)中，感知到與人、人類社會及其歷史發(fā)展有內(nèi)在關(guān)聯(lián)的某種時空整體性。當我們把外在于個體人的“大家”“國家”“萬邦”“天下”“天地”“宇宙”等視為“公”的客體、環(huán)境整體性，那么每個個體人由于人類特有的“精氣神”聯(lián)系在一起而形成的主體整體性就可稱之為“民”。“公”意味著不專屬于任何個人，而又可為任何個人所隨時享有；“公”意味著無論局部如何變化而整體不可分割；“公”意味著無私、無偏、無我、無執(zhí)；“公”意味著端、平、正、直等。實際上，在中華文化的語境中，道、德、善、良、和、通、同、仁、義、大、圣等語詞概念都有深刻的“公”的意蘊。“民”意味著由無數(shù)個體主體通過復雜的人際關(guān)聯(lián)性構(gòu)成的主體整體，民不是個體但不離個體；“民”意味著不同于君主、官吏的普通的社會存在，意味著社會成員的大多數(shù)；“民”意味著與種種“器物”不同的人，是具有主體性和獨立人格尊嚴的人；“民”意味著其是社會、國家、萬邦天下得以存在和持續(xù)發(fā)展的創(chuàng)造者、支撐者和推動者；“民”意味著不同于“舟”的“水”，“水可載舟亦可覆舟”，不可謂不重要，不能不被重視；“民”意味著其是不同于“邦”“君”的“根”“本”，任何時候都是國家滋養(yǎng)的源頭和持續(xù)發(fā)展繁榮的根基。
如果從社會歷史貫通性的意義看，“公”者，“民”也；“民”者，“公”也。“公”者，民之利、民之心；“民”者，“公”之主、“公”之體。“公道”意味著最深層和終極的基礎(chǔ)或根源，“公”在形上大道層面運行，此之謂“大道之行也天下為公”（神），在形下器物層面上運行就是人類社會的生產(chǎn)資料公有制（精），在聯(lián)系中介的層面上運行就是人民的公心、公行（氣）。“民本”意味著人民是一個社會、一個國家的根本，是一個國家、一個民族一切活力生機的源泉；“民”是“公”的主體，是生產(chǎn)資料公有制的所有者。“公道民本”是一種直接關(guān)系人類存續(xù)的本體基礎(chǔ)，實乃“不可須臾離”之大公大我、民胞物與之大道，是一個國家、民族、社會得以健康存在和穩(wěn)定延續(xù)的深層根基和價值依據(jù)。因此，如果不是在絕對抽象遠離人事的意義（比如西方在言辭思辨的抽象觀念）上討論“本體”，那么中華文化最具有人性意味的本體就是天人合一，而它切入人類社會、歷史發(fā)展和日常生活的形上本體便是“公道民本”；在這里，“天”化為“公”，“人”化為“民”，“合一”便是“道”“本”、道體、本體。如果說“天人合一”是一種側(cè)重于自然存在意義上的本體基礎(chǔ)，那么“公道民本”就是一種側(cè)重于社會歷史及其價值意義上的本體基礎(chǔ)。因此，“公道民本”觀念便是這樣一種源于并基于天人合一的社會歷史整體觀、社會歷史“本體論”。
二、公道民本的中華文化資源和理論表現(xiàn)
中華文化是一個博大精深的思想寶庫，蘊藏著豐富的公道民本的思想元素。在先秦以至隋唐諸子百家思想中 ，“公道民本”雖然大多停留在觀念層面，但可謂一脈傳承、從未中斷，實際成為中華民族理想社會的典型特征或精神靈魂而一以貫之，并在宋代以降諸家合流的中華氣學、中華理學、中華心學、中華實學等學派思潮中愈益鮮明地體現(xiàn)出來，這里僅簡要梳理一些我們認為較為典型的論斷，以敞顯這一觀點的思想文化基礎(chǔ)，同時也是其理論表現(xiàn)。中華氣學是中國哲學、中華文化的基礎(chǔ)性理論學說，以“氣”范疇為基礎(chǔ)，統(tǒng)領(lǐng)其全部理論，形成一個“氣一元論”的整體性世界觀，不僅是天人合一的物質(zhì)基礎(chǔ)，也是公道民本的形成依據(jù)。比如，張載立足“太虛即氣”的本體論，把德性修養(yǎng)論與天地認識論有機結(jié)合起來，深刻表明一種人的意識或精神世界的澄明與外部氣本體世界的同構(gòu)性，修養(yǎng)“內(nèi)圣”即認知世界，修養(yǎng)程度越高，便越能把握世界；而在德性中，雖有后天“氣質(zhì)之性”的差異、多樣與豐富性，但決定德性修養(yǎng)境界的則是代表落實天地之德的“天地之性”；“天地之性”本身就是天人合一的德性表現(xiàn)。在此基礎(chǔ)上自然會呈現(xiàn)“民胞物與”的社會歷史整體觀，這意味著天下民眾都是我的同胞，天下萬物都是我的朋友。顯然，這不僅是一種天人合一意義上的“公”，而且是社會歷史意義上的“公”，是為蘊含民本在內(nèi)的“大我”之“大公”，就像他所說：“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼；圣，其合德；賢，其秀也。凡天下疲癃、殘疾、惸獨、鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。…… 富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉汝于成也。存，吾順事；沒，吾寧也。”（《正蒙·乾稱》）于是才有他所發(fā)出的士大夫的人生使命：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，這是一種極為深刻的具有時空整體性的社會歷史價值觀，“公道民本”的意境赫然呈現(xiàn)。再如，王夫之，是一位具有集大成貢獻的氣學思想家，他基于“太虛一實、理依于氣”的本體論和知行相資以為用的認識論，提出“天理寓于人欲之中”的人性論和修養(yǎng)論，明確指出“天下之公欲即理也”的觀點，主張去私而盡公。“人人之獨得，即公也。道可本達，故無所不可達之于天下”（《張子正蒙注·中正篇》）；“人欲之各得，即天理之大同；天理之大同，無人欲之或異”（《讀四書大全說·里仁篇》），強調(diào)天下萬民每個人欲望的平等性，因此主張“私欲凈盡，天理流行，則公矣”（《船山思問錄·內(nèi)篇》），實現(xiàn)天下萬民每個人平等無偏的欲望，就是行大公之道。與此相關(guān)的社會制度的建設，王夫之提出，“可以行之千年而不易，人也，即天也，天視自我民視者也”（《讀通鑒論·隋文帝》）。明代的羅欽順和王廷相的氣學理論也有幾乎相同的內(nèi)容，比如王廷相認為“圣人之道為天下國家，故道德仁義、禮樂刑法并用，是以人道清平，宇宙奠安，通萬世而可行。”（《雅述》上篇）這些觀點都深蘊了“公道民本”的真切含義。理學，無論其對先秦儒家經(jīng)典做了怎樣的“誤讀”或“曲解”，作為宋元時期的儒學形態(tài)，基本上堅持了儒學的基本精神，其中包括“天人合一”及“公道民本”的思想。比如，周敦頤崇敬亞圣顏回，認為孔顏之樂的實質(zhì)是“見其大而忘其小”“見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也，處之一則能化而齊”（《通書·顏子》），這里的“大”是為“公”，“小”是為“私”，圣人的典型特征是“一心為公”而“公者千古”，為世世代代后人所敬仰。因此，他主張學做圣人之“要”在“無欲”（《通書·圣學》），無欲，即無私欲、無貪欲，即公而無私之義。王安石論義利明確指出“義利云者，公與私之異也”（《二程粹言·論道篇》）；論“仁義之道”，主張“是以學者之事必先為己，其為己有余而天下之勢可以為人矣，則不可以不為人”（《楊墨》），即實現(xiàn)為己（修養(yǎng)成就自己）與為人（服務造福他人）的統(tǒng)一。并且，為己服從為人，私從屬于公。二程是宋明時期理學的典型代表，他們基于“性即理”的本體論，鮮明提出“公私”之論，程顥指出圣人的境界就是“廓然而大公，物來而順應”（《二程文集·答橫渠張子厚先生書》）。他認為“自私”使內(nèi)外有隔，不能實事求是順應外部自然變化，只有“內(nèi)外兩忘”、超越小我而以公心統(tǒng)攝萬有，才能成圣。他說“仁者，渾然與物同體”“仁者以天地萬物為一體”（《二程遺書》卷二上），把自己與天地萬物看成是息息相關(guān)的整體，自己內(nèi)在于宇宙，宇宙內(nèi)在于我身心之內(nèi)，此乃“大我”之公，“大公”之我。他甚至認為天人是一，“天人本無二，不必言合”（《二程遺書》卷六）。顯然，二程之“仁”依然是儒家“愛人”之仁，但已經(jīng)推及天地萬物，跟張載“民胞物與”思想異曲同工，包含了“民本”之意，大我是民吾同胞之我，大公是心懷萬民之公，大我大公便構(gòu)成“公道民本”的深刻內(nèi)涵。朱熹的“天理人欲”之說向來頗多爭議，但從其本意理解，天理實乃公理、公道，人欲實乃私欲、貪欲，因而對其“明天理滅人欲”（《朱子語類》卷十二）、“革盡人欲復盡天理”（《朱子語類》卷十三）之說不可絕對化、教條化，而應在儒家思想大語境中恰當解讀為要想修養(yǎng)內(nèi)圣成為圣人，必須盡最大努力澄明天理、暢通天道，想方設法節(jié)制私欲、克除貪欲、超越物欲，如果囿于私欲劃定的小我，貪婪索取、心為物役，與廣大無極的天地萬物、人間同胞相區(qū)隔、互對立，何以成就“外王”“平天下”之圣業(yè)？加之他在解讀儒家經(jīng)典中對于民本思想的闡發(fā)，亦可體會朱熹思想中的“公道民本”蘊含。心學是儒家思想發(fā)展到宋明時期“三教合流”的一種學派，被人們理解為佛學或禪宗摻入儒學后的一種形態(tài)，也有人認為是儒家思孟學派的一種傳承。不論怎樣，心學中的公道民本思想體現(xiàn)得更為顯著而深刻。陸九淵“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”（《雜說》，《陸九淵集》卷二十二）便成為宋代心學的核心思想，單此一句即可理解，心學一脈始終認為在本體層面上，我們的心靈世界跟我們生活于其中的宇宙是一體的，于此，其“本心”“仁心”“良知”“良能”等均與此天人合一整體觀密切關(guān)聯(lián)。他“發(fā)明人之本心”之論，實際上要求人們通過清除私欲之障、揭開物欲之蔽的“存心”“養(yǎng)心”“求放心”的心性修養(yǎng)，而彰顯“萬物皆備于我”的宇宙真相，從而達到心同此理、天同此心的天人合一之境。陸九淵強調(diào)“宇宙之間，如此廣闊，吾身立于其中，須大做一個人”，“上是天，下是地，人居其間，須是做得人，方不枉”（《象山語錄》下），這才是堂堂正正做個人。顯然，在陸九淵看來，人就是頂天立地的，就是立于天地之間、融于天地之中的，這種大公大我之人，正是天地合一之人。王陽明是心學集大成者，不僅在理論建樹而且在實功實績方面，達到了那個時代中華心學“公道民本”知行合一之巔峰境界。他因龍場悟道而覺知的“心即理”“心外無理無事無物”的“圣人之道”（本體論），實際也是在心性層面體悟到了天人合一的整體性存在，如果說整個宇宙萬物萬事萬理都在“吾心”之中，那么我和宇宙就是渾然一體的。當界定此心為“天理之心”，實際也就是“吾心即天心”，吾心即天理、天事、天物，而此心“發(fā)之事父便是孝，發(fā)之事君便是忠，發(fā)之交友治民便是信與仁”，因此“只在此心去人欲、存天理上用功便是”（《傳習錄》上），這里所去之“人欲”跟理學、氣學所講“人欲”一樣是指人的私欲、貪欲、物欲，而“天理”則是公理、公道、天心、民心。他說，當主宰身的心之所發(fā)產(chǎn)生意，“意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物”，并均在“無心外”之理、之物中。王陽明著名的“知行合一”之論，更是在人的身心一體、“心動”與“行動”之間畫上了等號，人心人行之動均在宇宙天事天理之中，因而知行合一實際是天人合一的應有之義，對于一個有著天心天理修養(yǎng)的“圣人”，做到了知行合一，也便達到了天人合一之境，也便是落實了“致良知”；此“良知”無非是人的天心所本具的“天良之知”。在此基礎(chǔ)上，王陽明不僅踐行了致良知的知行合一，而且在自己的為官忠君的實踐中，彰顯了公道民本的社會歷史整體性。他說：“天地萬物，與人原是一體，其發(fā)竅之最精處，是人心一點靈明”（《傳習錄》下），這就是說，人心之靈明實際是萬物之良知在人身上的特殊表現(xiàn)；良知本體，在外物即為太虛、太極之道，在人即為天心、良知、德性、至善，良知構(gòu)成了天人合一之本體；而這其中也包含了民胞大眾，“圣人與天地民物同體”（《王陽明全書·年譜一》）。王陽明在解讀《大學》“三綱”時認為，“明明德”是“立其天地萬物一體之體”，而“親民”是“達其天地萬物一體之用”，至于“至善”又是“明德親民之極則”（《王陽明全書·大學問》），所以三者皆不可分；主張“政在親民”，從而把個人的道德修養(yǎng)與造福民眾的政治抱負統(tǒng)一起來：“人者，天地之心也。民者，對己之稱也。曰‘民’焉，則三才之道舉矣。是故親吾之父以及人之父，而天下之父子莫不親矣。…… 君臣也，夫婦也，朋友也，推而至于鳥獸草木也；而皆有以親之 …… 是之謂‘明明德’于天下，是之謂家齊國治而天下平。”（《王陽明全書（一）·親民堂記》）于是我們看到，王陽明在從政時極力實現(xiàn)孔子“泛愛眾”、孟子“老老幼幼”和大同之世“親親子子”的親民理想；在用兵之余，不忘設法安民惠民；到處興學，又不斷奏請寬租以養(yǎng)民，其民本思想不僅是思想，還是實踐，做到了知行合一，而如此的前提便是他持有的吾心良知即天心天理的大公之心胸、大我之德性。公道民本思想在陽明心學中便如此體現(xiàn)為去除私欲的明德修養(yǎng)、民吾同胞的親民實踐。“實學”，從狹義而言，就是宋明時期不同于理學、氣學和心學的一個相對獨立的儒家學派：從廣義而言，在修養(yǎng)實踐的心性歷練方面，此三者亦可稱為理學實學（實理實學）、氣學實學（實氣實學）、心學實學（心性實學或?qū)嵭詫崒W）等，包括懸壺濟世的醫(yī)學、伸張正義的武學，亦可稱為醫(yī)療實學、武術(shù)實學等。這里所言是狹義的實學。實學的本質(zhì)是實事求是、求真務實，踏實踐行、力求實功實效實績實用，經(jīng)世致用、博施濟眾，而力避空談清談、坐而論道。但作為儒家體系之一派，無疑是在堅持其積極入世、奮斗進取、仁民愛物、內(nèi)圣外王原則理念的前提下推進實學的；作為“實體達用”之學 ，“實體”者，落實“公”之體；“達用”者，達成“民”之用。比如陳亮在跟朱熹的義利之辨中，提出義利并不絕然對立，關(guān)鍵看“利”是毫無節(jié)制的一己私利，還是賜福眾生的“生民之利”（《答朱元晦秘書（又乙巳秋書）》），故應做到“義利雙行”。顯然此“利”實為造福人民大眾的“公利”“公益”，“公道民本”思想其實也貫穿了實學發(fā)展的始終。葉適一反儒家“正其誼不謀其利，明其道不計其功”的傳統(tǒng)，認為道德不能脫離功利，有道德的人謀利而利于人，有功而不居其功，從而主張“正誼謀利”和“明道計功”兩不偏廢。毫無疑問，這里的利、功均為?；菟?、利益大眾的大利、大功，依此為政理財，都要真正用心于天下，用心于仁義，使財貨暢通，國強民富，因此而反對“取諸民而供上用”（《水心別集·財計上》），反對統(tǒng)治階級放縱私欲、貪婪奢靡而搜刮民脂民膏、揮霍浪費。如果把李贄、黃宗羲、方以智、戴震、顏元等人的思想也納入實學范疇，便屬于“啟蒙實學”，他們在反對封建專制及僵化禮教的過程中，并沒有放棄儒家及中國文化傳統(tǒng)中的元氣論、天人整體論和民本思想，依然貫穿了“公道民本”的意涵。比如李贄在其初步的個人主義思想基礎(chǔ)上，探討了“圣凡平等”和男女平等問題，認為“圣人知天下之人之身，即吾一人之身，人亦我也；知吾之身，即天下之人之身，我亦人也。是上自天子，下至庶人，通為一身矣。”（《道古錄上》）黃宗羲提出天下為公的政治理想，既有儒家“大同之世”的傳承，也有近代啟蒙的創(chuàng)新之義。他指出封建專制制度是“以我之大私為天下之大公”（《明夷待訪錄·原君》），據(jù)此提出完全相反的代替“一人一姓”之“大私”的代表“兆人萬姓”的“天下大公”之理想社會，這個社會的目的在于“萬民之憂樂”，而非“一姓之興亡”，并且具有公共性質(zhì)的政治權(quán)力必須保護萬民的私利，主張把學校變成萬民議政參政、管理公共事務的機關(guān)等等。顏元主張以習行、踐履而經(jīng)世致用；戴震批評程朱理學，把“私”和“欲”區(qū)分開來，認為仁德是無私，并非“無欲”，無私的仁德通曉和體貼天下人的情感，滿足他們追求美好生活的欲望，這是“歸于必然，適完其自然，此之謂自然之極致，天地人物之道于是乎盡。”（《孟子字義疏證·道》）這些思想雖然體現(xiàn)了萌芽中的資本主義生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展要求，但根本上沒有脫離儒家公天下的思想傳統(tǒng)，因而依然包含了公道民本的意蘊。中華文化博大精深，除了上述主流思想外，作為農(nóng)業(yè)大國而集中華歷法天文地理及生態(tài)“風水”于一體的中華農(nóng)學，作為武術(shù)母國而體現(xiàn)易理太極和孔孟老莊儒道智慧的中華武學，作為有悠久貴生養(yǎng)生傳統(tǒng)而護佑中華民族幾千年生命安全和身心健康、集中華文化之大成的中華醫(yī)學等，都無不建基于“公道民本”之上，無不體現(xiàn)了“公道民本”所蘊含的大智能、大善德、大胸懷、大公我。
三、公道民本的馬克思主義理論支撐和相契相通
接下來我們將注意力轉(zhuǎn)移到近百年來，當馬克思主義從海外傳來，便與這種文化傳統(tǒng)不期而遇。馬克思主義作為一種“舶來品”，被當時最為先進的中國知識分子幾乎毫無困難地吸收轉(zhuǎn)化并被真實地運用、踐行，正是因為“儒家的‘大同’理想，構(gòu)成社會主義思潮在中國傳播的深厚而適宜的文化土壤”，亦可見它們之間某種深刻的默契與涵容。那么馬克思主義理論中蘊含了哪些與公道民本相通的思想成分呢？這里不妨選擇幾個關(guān)聯(lián)度較高的馬克思主義基本原理，探析其與中華公道民本思想的相契相通關(guān)系。實踐的觀點是馬克思主義的首要的和基本的觀點，實踐性也是馬克思主義最基本的理論特征，可稱為馬克思主義第一原理。這一原理的深刻含義在于，它跟中華文化的學以致用、知行合一相聯(lián)通，強調(diào)了“用”“行”等實踐活動對于“學”“知”的決定性、根源性意義。進一步說，這一原理揭示了天人合一的人道基礎(chǔ)、公道民本的生活根源，因為實踐作為人的存在方式，蘊藏著人性、社會和歷史的一切奧秘。簡言之，實踐性是人性、特別是人的社會歷史性的根源性特性，實踐是人所能認知到、感悟到、追求到天人合一、公道民本的基本途徑。人類起源于自然并永遠依賴于自然界的豐富性和完整性。自然界按照自己的客觀規(guī)律運動演化，并在一定的階段產(chǎn)生了有意識的人類；自然物質(zhì)的運動存在方式演進為人的實踐存在方式，其時間和空間的存在形式演進為人的歷史和社會的存在形式；意識是人腦的機能，是人腦這種特殊物質(zhì)的存在方式。因此，人起源于自然、依賴于自然，人不同于自然又相通于自然；自從人類產(chǎn)生后，地球自然的歷史就被納入人類社會的歷史進程之中了。人們在生產(chǎn)和生活實踐中，為了生存、享受和發(fā)展，必須從自然中索取各種物質(zhì)資料，這就產(chǎn)生了人與自然關(guān)系之對立性的一面（人道）；而為了人的永續(xù)生存、享受和發(fā)展，人又必須保持對自然之多樣性、豐富性和完整性的神圣感和敬畏感（天道）；因而人在生產(chǎn)和生活實踐中遵循自然規(guī)律善待自然、維護自然、優(yōu)化自然，這也是人類社會永續(xù)發(fā)展的自然前提，此乃天道之于人道，體現(xiàn)仁民愛物之仁德。以上可稱為人與自然統(tǒng)一性原理，這一原理是我們構(gòu)建生態(tài)文明的理論基礎(chǔ)，與中華文化之天人合一、天道仁德觀直接相通；同時，它又是世界整體性原理的一個有機組成部分，后者基于普遍聯(lián)系（世界之空間整體性）和永恒發(fā)展（世界之時間整體性）的觀點（天道），表現(xiàn)于人的世界（人道仁德），人的社會關(guān)系本質(zhì)就是人與社會普遍聯(lián)系及其變化發(fā)展的產(chǎn)物，而且人的生存、享受和發(fā)展也依賴于人與社會的這種普遍聯(lián)系及其變化發(fā)展；形成世界整體性的唯物和歷史的辯證法，蘊含了公道民本的客觀根基和價值意向。（三）真理與價值相統(tǒng)一原理：求真至善、公道民心人類的一切真理和文明、一切價值和財富源于認識和改造世界的社會歷史實踐，這表明了實事求是與以人為本、科學與人文、手段與目的、工具與價值的辯證統(tǒng)一性。在一般的意義上，如果說公道具有歷史規(guī)律的真理性，那么民本就有人類內(nèi)在發(fā)展目標的價值導向性；通過大公的手段和途徑達到民本的目的和目標，此謂大公之真理與民本之價值相合相契，大公之道與民胞之心相融相通。就每個人的發(fā)展而言，這也是每個人自由全面發(fā)展求真至善化美成圣、從必然王國到自由王國飛躍的重要標志。（四）生產(chǎn)勞動決定性原理：食為民天、務農(nóng)重本廣義說，這一原理是實踐第一原理的一種具體化。它認為，以生產(chǎn)勞動為基本實踐形式的物質(zhì)生產(chǎn)方式的發(fā)展，對于人類社會的存在與發(fā)展具有最終的決定性意義。社會發(fā)展和進步以生產(chǎn)力的發(fā)展為基礎(chǔ)標準，以人的生活幸福和個性發(fā)展為最高標準；社會生產(chǎn)力以自然生產(chǎn)力為前提，生態(tài)文明建設是為了提高自然生產(chǎn)力亦即“生態(tài)力”，從人的角度說是人回饋自然的能力，從自然的角度說是恢復和提高自然本身的環(huán)境資源生發(fā)力。這既與“民以食為天”及“百工造物”、“務農(nóng)重本，國之大綱”（《晉書·文六王傳》）的思想直接相關(guān)，也跟天人合一的整體觀相契合。嚴格說“以農(nóng)為本”的思想直接跟“民本”觀相聯(lián)系，習近平總書記甚至概括為“農(nóng)為邦本，本固邦寧”，天下萬民最基本的“公道”便是衣食溫飽；當我們把“農(nóng)”“工”理解為生產(chǎn)勞動，那就可以說，離開農(nóng)人百工的生產(chǎn)勞動，公道民本便成為空中樓閣。人類社會的不同歷史形態(tài)是由生產(chǎn)資料所有制的性質(zhì)所決定的；社會歷史就是由其基本矛盾所推動的復雜的社會關(guān)系體系之演變過程。人類歷史從原始公有制開始，歷經(jīng)多種形態(tài)的私有制，而最終將在更高生產(chǎn)水平上“回歸”更高層次的公有制。中華文化沒有對所有制問題做直接論述，但是“公私”之辯卻貫穿中華文明史。如前所述，古圣先賢無不對“私”采取了基本否定的態(tài)度，而對“公”則持有最為執(zhí)著的追求恒心。雖然古人更多是在個人道德修養(yǎng)方面講去私趨公，但古圣先賢“民胞物與”“大道之行”的理想，從深層根源和基礎(chǔ)看，如果不落實“天下為公”的人民公有制，便沒有任何實現(xiàn)的可能。而且在《禮記·禮運》論到“小康”“大同”時，無不透顯古圣先賢對從“私天下”到“公天下”這種所有制形態(tài)變遷之歷史趨勢的堅定信心?？梢姡R克思主義建立人民公有制的追求與中華文化去私趨公、大公無私、“立公為民”之德行理想是高度一致的。也可以說，我國生產(chǎn)資料公有制與人民民主的國體政體的高度統(tǒng)一，正是這種公道民本之本體智慧的體現(xiàn)。（六）人民創(chuàng)造歷史原理：民貴君輕、民為邦本人民群眾是歷史的真正創(chuàng)造者，是社會一切物質(zhì)和精神財富的創(chuàng)造者，同時也是一切文明財富的享有者；人民群眾的需要和利益是歷史進步和社會發(fā)展的動力源泉。這是從實踐第一、生產(chǎn)決定的原理引申出來的重要結(jié)論。因為，人民是歷史實踐的主體，勞動人民是物質(zhì)生產(chǎn)的主體，這是馬克思主義者最根本的信仰標志和實踐特征。顯然，在中華文化中，民貴君輕、民水君舟、民為邦本，富民教民、養(yǎng)民護民、安民惠民等思想，便是這種“民本”觀的集中體現(xiàn)；而“載舟覆舟”之喻更是明晰道出了人民創(chuàng)造歷史的真理。相對而言，君為私，民為公，君之天職在于為民謀利、為民造福，如同我們共產(chǎn)黨人的天命就是為人民服務、實現(xiàn)共產(chǎn)主義大公之道一樣?；蚩烧f這一原理實際上完整體現(xiàn)了公道民本的最深刻含義，二者具有深層契合性。
（七）“兩個必然”原理：協(xié)和萬邦、天下大同“兩個必然”原理的原本表述是“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的”。在不同的時候和地方，也被表述為資本主義必然滅亡和社會主義必然勝利；再推而廣之，就是剝削階級必然滅亡和勞動人民必然勝利的規(guī)律和信念，就是要消滅階級、消亡國家、實現(xiàn)徹底平等。這種歷史必然性的結(jié)果就是全人類逐漸消除階級分立、國家區(qū)隔而走上社會主義 - 共產(chǎn)主義道路。相對而言，中華文化沒有這樣或類似的論述，畢竟它沒有關(guān)于唯物史觀和剩余價值規(guī)律的理論，但是中華文化卻憧憬整個人類在公行天下時必然呈現(xiàn)的“協(xié)和萬邦”的“大同大公”之世。在此意義上，“兩個必然”實際上揭示了這種“協(xié)和萬邦”“天下大同”的必然性，昭示了世界共產(chǎn)主義的美好前景。（八）人的自由發(fā)展原理：求真至善化美成圣、人人皆可為堯舜在未來共產(chǎn)主義社會，每個人的自由全面發(fā)展是人的最基本狀態(tài)，這是人性自身內(nèi)在發(fā)展和人類社會進步所指向的至善至美的人性狀態(tài)。它包含人的全面發(fā)展、自由發(fā)展、個性發(fā)展、充分發(fā)展，包含著人的自然屬性、社會屬性、精神屬性及其相互作用最為豐富的展現(xiàn)，人的自然關(guān)系、社會關(guān)系、精神關(guān)系的最為全面的展開，人的自然需要、社會需要、精神需要的最為充分的滿足，人的自然價值、社會價值、精神價值的最大程度的實現(xiàn)。這樣，人人都有極高的道德涵養(yǎng)和精神境界。與此相似，中華古圣先賢對于至善人格的孜孜追求，各家各派都有著相當豐富而深刻的論述，比如儒家的圣賢、君子、大人等，道家的真人、至人等，佛家的菩薩、佛陀等。無論其人性論如何不同，幾千年來的諸子百家多認為“人人皆可為堯舜”，“圣與賢，可馴致”（《弟子規(guī)》），“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語》），實際上都可以修養(yǎng)到“求真至善化美成圣”的人生狀態(tài)、人格境界，也就是馬克思主義所追求的“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”的理想社會、自由王國。從某個角度說，馬克思主義科學論證了中華古圣先賢關(guān)于人人皆可為堯舜之人格理想的可欲性和可行性，“人性徹底擺脫外在他者的拘囿而得以自我彰顯并證成”是必然、必要和可行的。顯然，馬克思主義（作為一種文化體系）持有相當穩(wěn)固的整體主義世界觀和系統(tǒng)整合方法論，與中華文化天人合一、公道民本的整體觀具有極為深刻的相契相通性。這種觀念既是我們推動中國式現(xiàn)代化的根本學理范式，也是我們考察中華文化基本精神及其現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的基本學理工具。
四、基于公道民本的馬克思主義——中華文明新形態(tài)
無論從馬克思主義角度，還是從中華文化的立場，都可感受到，天人合一特別是公道民本，揭示了共產(chǎn)黨人帶領(lǐng)中華民族為之奮斗的理想，有著深刻的人性整體性和天人整體性之本體基礎(chǔ)。這不僅對個人的人性有深刻的整體性的解析，對個人與社會的整體性關(guān)系有本質(zhì)層面的體認和判斷，而且對人與外部自然和社會環(huán)境、人與外部和內(nèi)在精神文化的固有的關(guān)聯(lián)性，進行了歷史的、辯證的和實踐性的揭示和論證。這種本體論層面的論證，不僅在理論上具有強大嚴謹?shù)倪壿嬃α?，而且還會使人產(chǎn)生高度的情感共鳴和道德震撼?；诖朔N認識，我們把基于生產(chǎn)資料公有制、并以最廣大勞動人民為能動因素的人性及天人整體性，概括為“天人合一—公道民本”的整體性，并把公道民本的基本含義闡釋為“依靠人民大眾而行大公之道，行大道之公而造福人民大眾”，并把它作為21世紀中國社會主義或中華民族現(xiàn)代文明的價值本體基礎(chǔ)。從馬克思主義角度闡釋“公道民本”，那就是人民群眾自覺改造大資本私有制，逐步建立和完善勞動人民公有制，從而實現(xiàn)共產(chǎn)主義的大公之道。共產(chǎn)黨人是來自于人民并融于人民、組織人民并領(lǐng)導人民、遵行“公道”造福人民的信仰共同體。公道民本，包含了公有制這種形而下的整體性，包含公理、天道這種形而上的整體性，包含了人民這個組織起來的主體的整體性，包含了國家、人類社會基于人民實踐創(chuàng)造的整體性；在歷史的進程中，公道民本作為客觀的本體存在，處于手段和目的、過程和結(jié)果、主體和對象等等關(guān)系螺旋上升的辯證運動狀態(tài)，這也是一種縱向的歷史的整體性。“公道民本”作為客觀的整體性，具有實踐性、唯物性、辯證性、社會性、歷史性和人民性的特征。實踐性表明人類特別是人民的歷史實踐，是這個整體的直接的和現(xiàn)實的源泉；唯物性表明這個整體的客觀實在性，而不是像宗教信仰那樣“神—天—人”的神秘虛幻的整體性；辯證性表明這個整體內(nèi)部的各個要素是相互作用、混化融通、辯證否定、不斷發(fā)展的；社會性表明這個整體是基于對人的社會關(guān)系本質(zhì)的把握，彰顯著“社會主義”方法論和價值觀；歷史性告訴我們這個整體有不同歷史階段的時代性和歷史進步的遞升性；人民性，明確指出其中的“人”和“民”的高度統(tǒng)一，這個整體是人民的整體性、組織性，凸顯了占人類成員絕大多數(shù)的人民群眾的集體特性。“人民性”包含了“勞工性”、“民族性”和“人類性”的三重內(nèi)涵及其歷史的、辯證的統(tǒng)一，是一個社會和歷史高度統(tǒng)一的時空整體性范疇。人民首先是指占人口最大多數(shù)的勞動人民，其次是與現(xiàn)代國家制度相聯(lián)系的民族共同體，比如中華民族，最后再延伸到全人類，因為共產(chǎn)黨人的歷史使命就是通過解放勞動人民（即現(xiàn)代無產(chǎn)階級或產(chǎn)業(yè)工人階級）、消除民族壓迫（實現(xiàn)民族解放）而解放全人類，或者在全人類及各民族獲得解放的過程中實現(xiàn)勞動人民的解放。公道民本，是真正以人民為中心的大公之道，是人民之大公，民心即公心，民生即公事，民富即公利，民圣即公道。正因為公道民本的這些理論特征，它成為一百多年來馬克思主義與中華文化相交會、相融通的本體基礎(chǔ)。這一過程大致經(jīng)歷了相遇—結(jié)合—交會—融合—貫通—新生這樣幾個前后相繼而又復雜疊加的階段或狀態(tài)。20 世紀初，在西方列強的殖民掠奪和壓迫下，中國基本完成了半殖民地化歷史進程，成為一個四分五裂、哀鴻遍野的悲慘國度。隨著西學東漸進程的加快，作為一種社會主義思潮的馬克思主義也在不經(jīng)意間進入中國。正當中國有識之士尋找拯民救國之道時，十月革命一聲炮響，馬克思列寧主義應運而來，及時雨般為中華民族帶來希望。馬克思主義和中華文化的這種相遇，具有歷史的偶然性，是西方文化侵略滲透和中華民族生死存亡關(guān)鍵一刻的風云際會。面對腐朽的舊中國，雖然不少人歸罪于已經(jīng)僵化的傳統(tǒng)文化特別是孔儒思想，但是，馬克思主義固有的人民性、公道性，還是讓飽讀詩書、國學涵養(yǎng)深厚的知識分子深感似曾相識、相見恨晚！相遇就是緣分，馬克思主義之所以在中國逐漸扎根、發(fā)芽、成長、開花、結(jié)果，與中國人民結(jié)下不解之緣，除了人民解放、民族獨立、國家統(tǒng)一的現(xiàn)實需要，中華文化的公道民本思想，跟馬克思主義關(guān)于全人類之公和無產(chǎn)階級之民高度統(tǒng)一之論的深層相通性，不能不是很最重要的原因。隨著以馬克思主義為指導的中國共產(chǎn)黨的成立，二者開始了相結(jié)合的歷史進程，進而開啟了中國人民的新命運，開辟了中華民族的新前途，在“馬克思主義化中國”的歷程和成果基礎(chǔ)上，形成了幾種既一脈相承又與時俱進的“中國化馬克思主義”的理論—文化成果——毛澤東思想、中國特色社會主義理論體系和習近平新時代中國特色社會主義思想，以及相應的新民主主義、社會主義革命和建設、改革的文化形態(tài)。表面看這是“把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”的文化成果，但不應該只是簡單的“結(jié)合”，如同兩位新人“結(jié)合”，如果沒有深層次的交會融通，那便不會有新生命的孕育和新生兒的誕生；顯然，“結(jié)合”更多體現(xiàn)的是現(xiàn)象上的聯(lián)系、形式上的攜手、行動上的協(xié)同，單純的“結(jié)合”還不足以誕生新的“一”。馬克思主義與中華文化進一步的相互作用便是“交會”，即交流與會合，甚至夾雜著激烈的沖突和斗爭，因而是極為復雜的歷史過程。我們看到，在“五四”之后，特別是中國共產(chǎn)黨成立之后，國內(nèi)學術(shù)界、文化界、理論界人士開始頻繁、全面、深入地探討馬克思主義與中華文化的關(guān)系，形成了一些思想流派，正如張岱年和方克立先生所總結(jié)的那樣，“‘五四’以來的百年中國思想史中，一個最基本的現(xiàn)實就是中、西、馬三種思想文化資源并存，自由主義西化派、文化保守派和中國馬克思主義派各擁有自己的資源優(yōu)勢，三大思潮形成了鼎足之勢。它們之間既互相對立、互相競爭、互相論戰(zhàn)，又互相滲透、互相吸攝、互相補充，有時針鋒相對、勢同水火，有時也有局部的一致、聯(lián)盟關(guān)系。這就是所謂‘三大思潮對立互動’。” 其中，自由主義西化派完全否定中華文化，徹底拒斥馬克思主義，迷信西方資產(chǎn)階級文化理念，試圖全盤西化中國社會、奴化中華民族；文化保守派則固守中華文化的原生態(tài)，使之絕對化、抽象化、教條化，從而拒斥馬克思主義、不愿吸收西方文化的優(yōu)秀成分，這就使中國社會失去活力、中華民族迷失前途；唯有“中國馬克思主義派”，在科學的世界觀、文化觀和社會歷史及文化方法論的指導下，開創(chuàng)了文化綜合創(chuàng)新的新氣象，這就是方克立總結(jié)的“馬學為魂，中學為體，西學為用，三流合一、綜合創(chuàng)新”，或者程恩富總結(jié)的“馬學為體、國學為根，西學為用，國情為據(jù)、世情為鑒，黨情為要，綜合創(chuàng)新、推陳出新”等方法論原則，這是正向“交會”的建設性、創(chuàng)造性原則，貫穿了中國百年文化思想史。在交會的過程中，馬克思主義與中華文化的融合、貫通也在不同程度發(fā)生著。融合貫通也是一個歷史過程，從結(jié)合、交會到融合、貫通，是一個質(zhì)的飛躍，這意味著馬克思主義與中華文化逐步形成你中有我、我中有你的新格局、新狀態(tài)，即二者在共時性上的“橫面融合”，以及這種融合在歷時性上的“縱向貫通”——即在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上而演變?yōu)闊o產(chǎn)階級革命文化、社會主義先進文化。如此，馬克思主義便在中國呈現(xiàn)為中國人民所喜聞樂見的中華文化新形態(tài)，生成、傳播、普及（大眾化），進而成為人民的思想武器、精神動力、政治信仰和道德素養(yǎng)，故此它可以深入人心，發(fā)揮真理和道義的力量。與此同時，中華文化呈現(xiàn)為具有世界視野和眼光、具有人類胸襟和情懷的馬克思主義文化新形態(tài)，它的傳承、弘揚、創(chuàng)新、發(fā)展，進而內(nèi)化為中國共產(chǎn)黨人的“氣學”基礎(chǔ)、“理學”氣質(zhì)、“心學”涵養(yǎng)、“實學”精神，體現(xiàn)為中國共產(chǎn)黨“立黨為公”“建軍為公”“建國為公”及“革命為民”“建設為民”“執(zhí)政為民”的理念和行動。這種融合與貫通，雖然分別在馬克思主義和中華文化的不同視角會有顯著的表達差異，但在實踐上逐漸走向一個整體性，融合貫通的基本趨勢和價值目的就在于形成一個新的“一”，一個前所未有的新文化類型、新文明形態(tài)。（三）馬克思主義與中華文化基于公道民本的融通與新文明形態(tài)的誕生百余年來馬克思主義與中華文化從相遇到融貫新生的歷史過程，始終貫穿了深層溝通二者價值精髓的“公道民本”理念；作為融貫新生之“一”，基于公道民本的新文化類型、新文明形態(tài)，不僅是中華文化的新生，而且是馬克思主義的新生，一個完整的中國社會主義新文化、新文明橫空出世，影響世界，進而成為人類文明新形態(tài)。首先，馬克思主義和中華文化百余年來相互作用的歷史演變，實質(zhì)也是在“歷史的具體——理性的抽象——現(xiàn)實的具體”的邏輯與歷史相統(tǒng)一的視域融合、思想交會過程中，各自發(fā)生的多種形態(tài)變遷。馬克思主義的形態(tài)演進路線是：歐洲形態(tài)（也是原創(chuàng)元典形態(tài)）的馬克思主義（地域的和歷史的具體）——具有普適性的馬克思主義基本原理（理性的抽象）——各國化的馬克思主義（民族的、國別的、地域的具體），或者馬克思主義的歐洲形態(tài)——馬克思主義的抽象形態(tài)——馬克思主義的具體形態(tài)（各國形態(tài)）特別是馬克思主義的中華（文化）形態(tài)；同時，中華文化也發(fā)生一系列的拓撲學形態(tài)變遷：中華文化的古典形態(tài)（歷史的具體）——中華文化的道體形態(tài)（理性的抽象，具有時空超越性的實質(zhì)和精髓）——中華文化的當代和未來形態(tài)（21世紀中國社會主義文化，現(xiàn)實的具體）。而這種“抽象（化）”“具體（化）”不只是一個理性的思維和認識的過程，更是一個歷史的實踐的過程，是一種文化體系在自身演進中所經(jīng)歷的抽象化和具體化，在新的時代的歷史實踐中再次具體化。在這里，馬克思主義與中華文化的融通就是“從抽象上升到具體”的歷史過程，是一個思維（理論）和實踐、邏輯和歷史相統(tǒng)一的過程；兩種有差異的文化形態(tài)在這一融通過程中共同的本體基礎(chǔ)便是各自表述的“公道民本”思想精髓。其次，二者深度融合、實質(zhì)貫通而新生的人類文化 - 文明形態(tài)呈現(xiàn)一種民族獨特性與人類共同性相協(xié)調(diào)的可能愿景，即中華社會主義。在馬克思主義的科學社會主義理論指導下，它將中華文化的文明神髓和基本理念融入馬克思主義思想體系，在社會主義的制度架構(gòu)和實踐方略中，處處體現(xiàn)中華文化的精神；不僅使社會主義富有“中國特色”，更重要的是使它體現(xiàn)“中華精神”“中華智慧”“中華情懷”“中華抱負”“中華氣度”；它是中華化的社會主義是承續(xù)中華文化血脈的社會主義；它既是社會主義的中華文化—文明形態(tài)，又是中華文化—文明的社會主義形態(tài)。從歷史發(fā)展的序列看，它是中國社會主義的文化或文明視角的表述，也是中國社會主義發(fā)展到中華文明偉大復興的升級版本?？傊?，它是中華文化—文明體系和馬克思主義各自發(fā)展之邏輯的和歷史的融會貫通，是他們各自發(fā)展的最新形態(tài)。由于中華文化—文明的特質(zhì)，它是最具有民族特色的信仰價值體系；由于科學社會主義的特質(zhì)，它是最具有共同性的信仰價值體系。如果說確有“普世價值”，那就是社會主義（以及共產(chǎn)主義），因為它是資本主義產(chǎn)生以來，無論歐洲、美洲，還是亞洲、澳洲，一切先進的思想家們都共同描述過、向往過，一切被壓迫的最廣大勞動人民都孜孜以求、不懈奮斗過的價值理想；而且只有實踐它，才能使最大多數(shù)人類成員過上有尊嚴的生活；這種帶有濃郁社會主義色彩和鮮明共產(chǎn)主義指向的價值，我們稱之為“全人類共同價值”。同時，通過 21 世紀中國社會主義的文化—文明實踐，世界文明史上唯一綿延五千年而不絕的中華文明，其思想神髓和形上精神能夠超越時空局限而普世化為人類文明的共同財富，從而使當今時代的中華民族，在實現(xiàn)偉大復興的過程中，再次為人類做出偉大的貢獻——不僅再造一個中華文明的社會主義新形態(tài)，而且創(chuàng)造一種超越當今“美西文明”的人類文明新形態(tài)，即（馬克思主義的）社會主義的中華文明新形態(tài)。二者融通的這個新的“一”即中華社會主義的實質(zhì)和核心便是“公道民本”這一共通的本體基礎(chǔ)。眼下急切的任務就是，基于公道民本這種價值本體，依托公道民本這種具有濃郁而鮮明的中華文化色彩的話語方式，深度推動馬克思主義與中華文化“在元（meta）層面上的契合”與融通，從實踐和理論的不同領(lǐng)域，具體地、全面地推進馬克思主義與中華文化的融通，促其實現(xiàn)具有共同價值和拯救功能的文化—文明新生。
【基金資助：國家社科基金后期資助項目“公道民本：中華文明與21世紀中國社會主義”（項目編號：21FKSB045）；國家社科基金項目“科學認識和防范化解意識形態(tài)風險研究”（項目編號：19BKS179）；山東大學馬克思主義學院“馬克思主義文化理論與‘兩創(chuàng)’學術(shù)團隊”的階段性成果】
（作者系山東大學馬克思主義學院教授、博士生導師；來源：昆侖策網(wǎng)【作者授權(quán)】，轉(zhuǎn)編自“SDU山魂馬韻”，原刊于《孔子研究》2023年第5期）
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