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孫奪：馬克思主義文化領(lǐng)導權(quán)與資本主義意識形態(tài)控制

點擊：  作者：孫奪    來源：紅色文化網(wǎng)  發(fā)布時間:2024-08-08 12:54:40

 

 

理解當代資本主義的本質(zhì)，至關(guān)重要的是全面深入分析資產(chǎn)階級意識形態(tài)的控制機制。一定程度上看，20世紀初以來，左翼和工人運動中出現(xiàn)的布爾什維主義與民主社會主義的分野，源頭之一正在于能否正確理解“工人階級的自發(fā)性”命題，列寧的《怎么辦?》詳細論述了這一命題。在政治實踐中，這一命題可以具體概括為“自發(fā)的工人階級運動是否會受到資產(chǎn)階級、小資產(chǎn)階級意識形態(tài)的影響與控制”。雖然列寧生前敏銳、前瞻性地關(guān)注到資產(chǎn)階級意識形態(tài)的控制機制，但是這一控制機制例如公共關(guān)系產(chǎn)業(yè)的發(fā)展與成熟，卻主要發(fā)生在列寧去世后。從資本主義發(fā)展史來看，進入帝國主義階段后，資產(chǎn)階級的意識形態(tài)控制機制進入系統(tǒng)化、產(chǎn)業(yè)化發(fā)展階段——產(chǎn)生并成熟于美國的公共關(guān)系產(chǎn)業(yè)，這是窺視這一機制的最好視角。正是由于對這一問題的不同理解，列寧主義主張以民主集中制(以職業(yè)革命家為核心)的無產(chǎn)階級先鋒隊在民主革命中獲取領(lǐng)導權(quán)的方式來推動無產(chǎn)階級革命，而以伯恩施坦為代表的民主社會主義，則寄希望于改良性質(zhì)的自發(fā)工人運動，通過議會選舉“和平長入社會主義”。

 

借助安東尼奧·葛蘭西(Antonio Gramsci)著作文本研究，1970年代以來，“西方馬克思主義”對文化領(lǐng)導權(quán)與資本主義意識形態(tài)控制問題進行了廣泛研究。然而，“西方馬克思主義”總體上沒有按照馬克思列寧主義的基本原理處理葛蘭西的文本，而是深陷伯恩施坦主義的基本理論框架。在這種前提下，他們無法理解列寧的“自發(fā)性”概念，更無法理解他提出的領(lǐng)導權(quán)理論——“自發(fā)性”是“領(lǐng)導權(quán)”的對立面，體現(xiàn)的是資產(chǎn)階級的意識形態(tài)控制能力(抑或霸權(quán));無產(chǎn)階級領(lǐng)導權(quán)的首要根本前提，正是通過建立新型無產(chǎn)階級先鋒隊政黨克服與超越“自發(fā)性”。只要無產(chǎn)階級還沒有通過先進組織克服個人主義的自發(fā)狀態(tài)，形成階級意識、實現(xiàn)政治自覺，具備高度的共產(chǎn)主義覺悟和精神，整個社會就只能處于資產(chǎn)階級的意識形態(tài)霸權(quán)之下。在這個意義上可以說，以伯恩施坦為代表的民主社會主義的各種嘗試，無論是傳統(tǒng)的改良式的議會選舉，還是“西方馬克思主義”新式的在市民社會(如教育、女權(quán)、種族、環(huán)保等等)領(lǐng)域進行的“陣地戰(zhàn)”乃至民粹主義的盲動，其最終歸宿只會內(nèi)化于資產(chǎn)階級的意識形態(tài)以及相應(yīng)的政治、經(jīng)濟控制機制，成為資本主義延長生命的改良主義工具。

 

一、美國公共關(guān)系產(chǎn)業(yè)印證了列寧領(lǐng)導權(quán)理論的正確性

 

1913年9月至1914年11月，洛克菲勒財團科羅拉多燃料與鐵礦公司爆發(fā)了一場史無前例的勞資沖突——聯(lián)合礦工工會在改善礦工處境的要求(如建立安全措施、有權(quán)在自己選擇的商店里購物等)被拒后開始發(fā)動罷工。洛克菲勒家族雇用了專門鎮(zhèn)壓屠殺勞工的雇傭軍公司“博德文—菲爾茨偵探所”襲擊礦工，科羅拉多州州國民警衛(wèi)隊也參與鎮(zhèn)壓。1914年4月20日，科羅拉多州爆發(fā)上千工人參加的游擊戰(zhàn)，直到總統(tǒng)下令聯(lián)邦軍隊進入拉德羅維持秩序。歷史學家估計，共有約200人在科羅拉多州的罷工沖突中喪生。

 

洛克菲勒家族因這場大屠殺一度聲名狼藉。為更好干預(yù)和控制輿論，小約翰·洛克菲勒(John Rockefeller)聘請記者艾維·李(Ivy Lee)幫助應(yīng)對危機。美國著名的公共關(guān)系專家弗雷澤·西泰爾((Fraser P.Seitel)指出：“企業(yè)的主管們逐漸發(fā)現(xiàn)，一個公司可能擁有豐富的資本、勞動力和自然資源，但如果缺乏科學的管理，尤其是缺乏影響公眾輿論的技能，則它注定是要失敗的。”艾維·李當時成立了宣傳顧問事務(wù)所“派克和李公司”，為資本家和企業(yè)提供收費的公共關(guān)系服務(wù)。艾維·李后來被稱為美國公共關(guān)系之父。

 

受雇于洛克菲勒財團后，艾維·李主張要向工人灌輸“為工業(yè)自由而斗爭”的觀念，“讓工人對自己的工作產(chǎn)生崇高感”“消除原來的積怨”。艾維·李站在煤礦資本家和管理層立場上，策劃了一系列以“科羅拉多為工業(yè)自由而斗爭”為主題的新聞簡報和評論文章，“持續(xù)不斷、高度密集地將材料投送給全國意見領(lǐng)袖們”，對事實進行片面剪裁乃至制造虛假信息來操縱和控制大眾輿論。例如，艾維·李根據(jù)礦工聯(lián)合會年度報告，摘取了幾位有名的罷工領(lǐng)袖的工資進行傳播和報道，但他將工人的年薪篡改成9周的薪水，使罷工領(lǐng)袖們的工資每天高達60美元乃至90美元，給公眾造成這樣的印象，“罷工領(lǐng)袖和礦工聯(lián)合會不過是在為了他們自己謀取利益罷了”。當時，一位自由派記者的喬治·克里爾(George Creel)(后來成為威爾遜政府操控公共輿論的公共信息委員會主席)稱艾維·李為“公共輿論的下毒者”。“扒糞運動”領(lǐng)軍人物則受喬治·克里爾的啟發(fā)，給艾維·李起了一個伴隨他幾十年的綽號——“毒藥艾維”。

 

當罷工工人已經(jīng)被壟斷資本家的軍隊和私人保安用難以想象的暴力血腥手段鎮(zhèn)壓下去后，“毒藥艾維”就通過向工人和公眾進行輿論洗腦，將這件事對壟斷資本家的危害降到最低。艾維·李策劃洛克菲勒有計劃地向公眾展示其日常生活，諸如打高爾夫球、參加教會活動、和鄰居交談、慶祝生日、慈善事業(yè)等，“取得公眾的理解和欣賞”。“年復(fù)一年，全國媒體的新聞標題和內(nèi)容逐漸發(fā)生變化。早先的報紙標題是：《洛克菲勒：人還是獸?》《洛克菲勒面臨正義的懲罰》等。經(jīng)過“毒藥艾維”運作后的報紙標題是：《洛克菲勒向失業(yè)基金再捐100萬元》《洛克菲勒基金會在佐治亞州和紅魔病做斗爭》等。”

 

美國公共關(guān)系產(chǎn)業(yè)是資產(chǎn)階級對工人階級進行意識形態(tài)控制的典型工具。拉德羅大屠殺后，以洛克菲勒為代表的壟斷財團發(fā)現(xiàn)，僅僅依靠暴力來維持國家機器遠遠不夠，對大眾的輿論、思想、心理控制至關(guān)重要。在1916年完成的“帝國主義論”中，列寧強調(diào)帝國主義國家的一個顯著特點，正是“帝國主義的意識形態(tài)也滲透到工人階級里面去了。工人階級和其他階級之間并沒有隔著一道萬里長城”。盡管列寧當時還無法細致地了解美國剛剛產(chǎn)生的公共關(guān)系產(chǎn)業(yè)的基本情況，但他早已敏銳意識到資產(chǎn)階級意識形態(tài)控制問題。早在1902年1月完成的《怎么辦?》一書中，列寧就已經(jīng)高度重視工人階級的自發(fā)性運動“恰恰會受資產(chǎn)階級思想體系的控制”。他指出，“原因很簡單：資產(chǎn)階級思想體系的淵源比社會主義思想體系久遠得多，它經(jīng)過了更加全面的加工，它擁有的傳播工具也多得不能相比”。于是“最流行的”“時刻以各種各樣的形式復(fù)活起來的”資產(chǎn)階級思想體系，“自發(fā)地而又最猖狂地迫使工人接受它”，這種情況下，工人階級“最初碰到的”思想體系“總會是資產(chǎn)階級的(工聯(lián)主義的)思想體系”。

 

列寧《怎么辦?》等著作的完成，成功抽掉了以伯恩施坦為代表的民主社會主義及現(xiàn)代資產(chǎn)階級自由主義的政治理論基石——崇拜“自發(fā)性”，主張“普遍選舉權(quán)的實現(xiàn)會自然導致人民民主”。列寧能夠指導俄國十月革命取得勝利，跟他創(chuàng)造性地提出民主集中制式的新型無產(chǎn)階級建黨思想和無產(chǎn)階級民主革命中的領(lǐng)導權(quán)理論密切相關(guān)。列寧能夠完成這些關(guān)鍵理論和實踐創(chuàng)新，其內(nèi)在邏輯正是克服與超越無產(chǎn)階級自發(fā)性及打破帝國主義意識形態(tài)控制機制。列寧認為19世紀末20世紀初的資本主義進入壟斷資本主義的帝國主義階段，這是非常準確且必要的理論判斷——因為這個階段的資本主義從經(jīng)濟基礎(chǔ)到上層建筑都出現(xiàn)了一些新特點，比如美國的壟斷資產(chǎn)階級最早發(fā)展出了強大、完整、系統(tǒng)的意識形態(tài)控制機制。

 

從馬克思主義發(fā)展史角度看，馬克思、恩格斯早在1846年完成的《德意志意識形態(tài)》一書中就明確提出過“精神生產(chǎn)資料”與“思想的生產(chǎn)者”等概念。“支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級，同時也支配著精神生產(chǎn)資料，因此，那些沒有精神生產(chǎn)資料的人的思想，一般地是隸屬于這個階級的。”馬克思、恩格斯認為，“構(gòu)成統(tǒng)治階級的各個個人”“作為思維著的人”“作為思想的生產(chǎn)者進行統(tǒng)治”“他們調(diào)節(jié)著自己時代的思想的生產(chǎn)和分配”。值得關(guān)注的是，在馬克思、恩格斯1846年的分析中，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級在思想上的“隸屬”關(guān)系，即資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的思想滲透與控制，更多體現(xiàn)為自然與自發(fā)的過程。甚至在資產(chǎn)階級內(nèi)部，承擔“物質(zhì)勞動”分工的那部分人對承擔“精神勞動”分工的那部分人所“編造”的思想和幻想“采取比較消極的態(tài)度”。在《怎么辦?》中，資產(chǎn)階級思想體系一方面是“自發(fā)地”，另一方面又是“最猖狂地迫使工人接受它”，資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的思想控制在自發(fā)層面上又有了明顯的主動與強迫色彩。而在“帝國主義論”中，對“滲透到工人階級里面去”的描述，進一步體現(xiàn)了帝國主義意識形態(tài)的主導性和能動性，其中蘊含對帝國主義產(chǎn)生以來資本主義意識形態(tài)控制機制新變化的敏銳洞察。

 

二、伯恩施坦主義的泥潭及“西方馬克思主義”對葛蘭西領(lǐng)導權(quán)理論的誤讀

 

由于缺少自發(fā)性、領(lǐng)導權(quán)、資產(chǎn)階級意識形態(tài)控制等諸多理論分析維度，以伯恩施坦為代表的民主社會主義掙扎于議會選舉的改良主義泥潭而無法自拔。從1970年代開始，西方社會福利國家模式陷入困境，新自由主義模式首先在英美隨后在歐洲強勢崛起。在這一背景下，以伯恩施坦為代表的民主社會主義實際上已經(jīng)被宣布了政治死刑——1990年代的英國工黨和美國民主黨都全面地新自由主義化了。歷史的吊詭在于，自1970年代開始，經(jīng)過《新左派評論》等出版物和媒介的推廣，列寧的領(lǐng)導權(quán)概念通過葛蘭西文本被西方左翼知識分子群體廣泛討論，這一群體被佩里·安德森(Perry Anderson)描述為“西方馬克思主義”，資本主義文化霸權(quán)和意識形態(tài)控制機制成為西方左翼知識分子討論的中心議題。

 

在監(jiān)獄中，葛蘭西重點分析了資產(chǎn)階級“通過象社會、工會或?qū)W校這樣一些所謂私人組織而行使的整個國家的領(lǐng)導權(quán)”，并將其稱之為“市民社會”。在葛蘭西看來，國家不僅是強制與暴力，“市民社會也是‘國家’，并且不僅如此，市民社會恰好構(gòu)成國家”“國家=政治社會+市民社會，換句話說，國家是披上了強制的甲胄的領(lǐng)導權(quán)”。

 

市民社會是馬克思早期使用較多的一個來自黑格爾的概念，原文為“Bürgerliche Gesellschaft”，德語中兼有市民社會和資產(chǎn)階級社會的雙重含義，既可以被廣義地理解為“社會組織”，也可以被具體理解為“資產(chǎn)階級社會”。在《資本論》中，馬克思也曾多次使用這個語詞，不過其含義多數(shù)為“資產(chǎn)階級社會”。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思和恩格斯指出，“市民社會”這一用語是在18世紀產(chǎn)生的，當時財產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)擺脫了古典古代和中世紀的共同體，“真正的市民社會只是隨同資產(chǎn)階級發(fā)展起來的”“但是市民社會這一名稱始終標志著直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織，這種社會組織在一切時代都構(gòu)成國家的基礎(chǔ)以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎(chǔ)”。馬克思在1846年12月致帕·瓦·安年科夫的信中指出，社會“是人們交互活動的產(chǎn)物”，人們不能自由選擇某一社會形式，“在人們的生產(chǎn)力發(fā)展的一定狀況下，就會有一定的交換和消費形式。在生產(chǎn)、交換和消費發(fā)展的一定階段上，就會有相應(yīng)的社會制度、相應(yīng)的家庭、等級或階級組織，一句話，就會有相應(yīng)的市民社會。有一定的市民社會，就會有不過是市民社會的正式表現(xiàn)的相應(yīng)的政治國家”?？傊唧w的社會制度、家庭組織、階級組織即市民社會，都是直接從物質(zhì)生產(chǎn)、交換、消費形式中發(fā)展起來;一定的市民社會決定一定的政治國家，市民社會包括生產(chǎn)、交換、消費在內(nèi)，共同構(gòu)成政治國家等上層建筑的基礎(chǔ)。

 

葛蘭西研究市民社會問題的目的，是探究西方社會的革命戰(zhàn)略問題。其結(jié)論相當明確，即俄國與西方社會存在很大不同，俄國十月革命式的“運動戰(zhàn)”并不適合西方，“我以為伊里奇很理解：1917年在東方勝利地運用過的運動戰(zhàn)，在西方必須改為陣地戰(zhàn)——這是唯一可能的形式”。葛蘭西談到，“從理論上探討有關(guān)政治學中的運動戰(zhàn)問題的最有代表性的文獻之一”是羅莎·盧森堡(Rosa Luxemburg)寫作的，盧森堡把直接的經(jīng)濟因素(如經(jīng)濟危機等等)比作運動戰(zhàn)中野戰(zhàn)炮兵的“重炮”，“作戰(zhàn)時把敵人的防御陣地打開一道缺口，從而使我軍得以突入，取得(戰(zhàn)略上的)最后勝利”。葛蘭西認為，“這種觀點是一種十足的經(jīng)濟決定論”，認為“經(jīng)濟因素起作用的速度在時間空間方面都是無比迅速的”，這樣就淪為“等待出現(xiàn)奇跡的、徹頭徹尾的歷史神秘論了”。而盧森堡“由于某種‘經(jīng)濟主義’和自發(fā)論偏見”“在事實上忽略了‘志愿’和組織的因素”，這些因素作用之大遠遠超出她的估計。

 

關(guān)于“運動戰(zhàn)”與“陣地戰(zhàn)”的區(qū)別，葛蘭西認為，“在工業(yè)與社會發(fā)展先進的國家間發(fā)生戰(zhàn)爭時，運動戰(zhàn)的作用只能看作是戰(zhàn)術(shù)的，而不應(yīng)看作戰(zhàn)略的”，“陣地戰(zhàn)是由雙方總的力量對比所‘決定’的”“陣地戰(zhàn)并不只是塹壕戰(zhàn)，它還包括作戰(zhàn)軍隊后方的整個組織系統(tǒng)和工業(yè)系統(tǒng)”。因此，葛蘭西提出的“陣地戰(zhàn)”，其實是指敵我雙方總體力量的持久戰(zhàn)。

 

對于俄國與西方社會之間的差異，葛蘭西認為：“在俄國，國家就是一切，市民社會還處于原始的混沌狀態(tài);在西方，在國家與市民社會之間有一定的聯(lián)系，國家一有風吹草動，市民社會的堅固結(jié)構(gòu)立即挺身而出。國家只是外圍的壕溝，后面屹立著一個強大的碉堡工事網(wǎng)。”葛蘭西強調(diào)，在政治藝術(shù)和政治學領(lǐng)域，“至少就最先進的國家而論”應(yīng)該做出從運動戰(zhàn)到陣地戰(zhàn)的改變，“因為在這些國家里，‘市民社會’已經(jīng)成為一種十分復(fù)雜的結(jié)構(gòu)，能夠經(jīng)受直接經(jīng)濟因素的災(zāi)難性‘襲擊’(危機、蕭條，等等)”。在葛蘭西看來，“市民社會的上層建筑就象現(xiàn)代戰(zhàn)爭中的塹壕體系一樣”，“在發(fā)生嚴重經(jīng)濟危機時期”，政治上也會出現(xiàn)軍事上類似情況，“猛烈的炮擊似乎已經(jīng)摧毀了敵人的傘部防御體系，但實際上是摧毀了外線工事，在發(fā)動總攻沖鋒時，進攻部隊會發(fā)現(xiàn)他們依然面臨著一道十分堅固的防線”。

 

從關(guān)于東方社會與西方社會、“運動戰(zhàn)”和“陣地戰(zhàn)”之間的對比分析可見，葛蘭西實際上是強調(diào)：在西方發(fā)達資本主義國家，市民社會構(gòu)成結(jié)構(gòu)堅固的“碉堡工事網(wǎng)”。當大危機、大蕭條等經(jīng)濟因素災(zāi)難性襲擊“政治國家”這一“外圍的壕溝”后，“市民社會”這個強大的防線依然能夠幫助資產(chǎn)階級抵御無產(chǎn)階級的“總攻沖鋒”。因此，在西方發(fā)達資本主義國家，無產(chǎn)階級尤其是要克服與避免盧森堡式的經(jīng)濟主義決定論和自發(fā)論偏見，重視發(fā)揮無產(chǎn)階級“‘志愿’和組織”的力量，增強自身總體力量，與資產(chǎn)階級打陣地戰(zhàn)和持久戰(zhàn)。

 

根據(jù)葛蘭西在獄中的分析，運動戰(zhàn)和陣地戰(zhàn)并不是完全割裂的，陣地戰(zhàn)是為了最終進行運動戰(zhàn)：“在政治中，只有一個個地奪取陣地，這些陣地雖非決定性的，卻足以使國家無法充分調(diào)動其全部領(lǐng)導權(quán)手段，只有到那時運動戰(zhàn)才能奏效。”因此，在市民社會中進行陣地戰(zhàn)并不具有決定性意義，具有決定性意義的是政治國家，“如果出于某種原因，這些陣地失掉了它們的價值，決定性的陣地反而處在危急中，那么就得轉(zhuǎn)向包圍戰(zhàn)”。

 

需要強調(diào)的是，葛蘭西是在列寧主義基本政治戰(zhàn)略前提下討論“運動戰(zhàn)”和“陣地戰(zhàn)”等問題的。“一個個地奪取”非決定性的“陣地”，目的是最終使具有決定性的陣地“國家”“處在危急中”，使最終的“運動戰(zhàn)”能夠取得勝利。這一切都必然有個前提——即“我們”這一主體的存在，即民主集中制的新型無產(chǎn)階級政黨(包括有機知識分子)組織起來的廣大無產(chǎn)階級和勞動人民，這一點是葛蘭西與所謂“西方馬克思主義”者最根本的不同。

 

從1918年開始，深入研究過“帝國主義論”《國家與革命》等著作的葛蘭西便已經(jīng)是一個列寧主義者。1919年5月，葛蘭西等人創(chuàng)辦《新秩序》，領(lǐng)導1919年和1920年都靈大罷工時期的“工廠委員會”運動。1920年5月8日，他在《新秩序》上發(fā)表《爭取革新社會黨》一文，得到列寧贊賞，成為青年社會黨左派“新秩序派”的領(lǐng)袖。1921年1月21日，意大利共產(chǎn)黨建立，葛蘭西成為黨的創(chuàng)始人之一，當選為中央委員。1922年5月底，以意共駐共產(chǎn)國際代表的身份赴莫斯科，當選為執(zhí)委會書記處書記，并在蘇聯(lián)建立了家庭。1924年8月當選為意大利共產(chǎn)黨總書記，1926年11月被捕。

 

然而，所謂“西方馬克思主義”潮流不是按照馬克思列寧主義，而是陷于伯恩施坦主義的窠臼來討論由列寧提出而由葛蘭西延續(xù)的領(lǐng)導權(quán)議題。伯恩施坦主義的一系列致命缺陷，諸如在哲學層面的二律背反——即在革命問題上奉行庸俗生產(chǎn)力論(機械唯物主義)，在改良(如議會選舉)問題上奉行唯意志論(唯心主義)，又在“西方馬克思主義”中復(fù)現(xiàn)，只不過這一次阿基米德的支點不再是伯恩施坦提出的普遍選舉權(quán)，而是在脫離階級組織的前提下將希望寄托于在市民社會領(lǐng)域(如教育等)或文化領(lǐng)域開展“陣地戰(zhàn)”——爭奪文化和意識形態(tài)領(lǐng)域的領(lǐng)導權(quán)。最終結(jié)果是，“西方馬克思主義”進一步遠離了與物質(zhì)勞動和工農(nóng)業(yè)生產(chǎn)密切相關(guān)的無產(chǎn)階級和勞動群眾的政治運動，這實際上是進一步重復(fù)了伯恩施坦主義的致命失誤即忽視和回避階級議題。

 

“西方馬克思主義”過高預(yù)估了學校等所謂“市民社會”的獨立性及其對國家暴力機器和經(jīng)濟基礎(chǔ)的決定性作用——實際上這個領(lǐng)域留給合法的改良主義運動的空間或許不會比議會和選舉政治更大。通過葛蘭西，他們僅是正確看到了列寧主義幾十年前就指出的“病癥”(資本主義意識形態(tài)控制機制)，但卻按照伯恩施坦主義的邏輯給出了更加錯誤的“藥方”(遠離無產(chǎn)階級組織和運動去改良市民社會領(lǐng)域)，這何嘗不是“進一步，退兩步”?

 

“西方馬克思主義”確實深受葛蘭西影響，但是總體上卻脫離了葛蘭西堅持的馬克思列寧主義原則，在這個意義上，將葛蘭西與20世紀70年代以來的“西方馬克思主義”劃入同一陣營，在邏輯上無法自洽。這種理論上的自我矛盾也體現(xiàn)于佩里·安德森對“西方馬克思主義”的研究。佩里·安德森將葛蘭西稱為“西方最偉大的馬克思主義政治思想家”，但是“西方馬克思主義思想家在著作中直接討論階級斗爭中心問題的，葛蘭西是最后一人”。“西方馬克思主義”作為一個整體“幾乎傾全力于研究上層建筑”，而且是“遠離經(jīng)濟基礎(chǔ)、位于等級制度最頂端的那些特定的上層建筑層次”，西方馬克思主義典型的研究對象甚至不是“國家或法律”“它注意的焦點是文化”。

 

葛蘭西之后的所謂“西方馬克思主義”者，如果不考慮路易·阿爾都塞(Louis Pierre Althusser)的話，的確可以說大部分人都脫離了馬克思主義階級分析和階級斗爭的理論軌道，處于這一狀態(tài)的思想理論能否稱之為“馬克思主義”，是值得高度懷疑的。歐內(nèi)斯托·拉克勞(Ernesto Laclau)、尚塔爾·莫菲(Chantal Mouffe)寫于20世紀80年代初的《領(lǐng)導權(quán)與社會主義的策略》(被佩里·安德森認為是受葛蘭西領(lǐng)導權(quán)理論影響而產(chǎn)生的代表性著作)，污蔑了列寧主義民主集中制的新型無產(chǎn)階級政黨，反對無產(chǎn)階級的“階級本質(zhì)主義”，他們所提出的核心原則是“把等同的鏈條與各種反對不同從屬形式的民主斗爭聯(lián)系起來”，這一提議是西方左翼用“身份政治”取代“階級政治”戰(zhàn)略的始作俑者，即“反對男性至上主義、種族主義、性歧視的斗爭以及環(huán)境保護，需要與左翼領(lǐng)導權(quán)設(shè)計中的那些工人連接起來”。

 

雖然拉克勞和墨菲在語言和方法上力圖創(chuàng)新乃至標新立異，但他們整個思維框架仍沒有脫離伯恩施坦主義的陳舊理論體系，在實踐上也只能是將伯恩施坦主義從日益疲憊的改良主義的議會選舉擴展到女權(quán)、種族、性少數(shù)人群、環(huán)保等領(lǐng)域，延續(xù)伯恩施坦主義在改良議題上的唯心主義幻想，認為這種“激進民主”可以根本改變資本主義。拉克勞和墨菲本來“希望蘇聯(lián)模式的崩潰會重新推動民主社會主義復(fù)興”，但卻無可奈何地看到主流的社會民主黨放棄左翼色彩、向右疾奔擁抱新自由主義。在以伯恩施坦為代表的民主社會主義潮流走向窮途末路之時，他們卻依然強調(diào)“左翼最終接受了自由民主制度和多元主義的重要性是件好事”。但是如何利用“自由民主制度和多元主義”來改變“現(xiàn)存領(lǐng)導權(quán)秩序”，拉克勞2005年給出的答案是回歸他早年所堅持的民粹主義策略，這些理論得到后來歐洲民粹主義政黨如西班牙“我們能”黨的采納和運用。正如佩里·安德森評論的，這一民粹主義模式距離葛蘭西，即“距離那位曾經(jīng)關(guān)押在巴里的囚徒已相去甚遠”。

 

由于缺乏對馬克思主義尤其是列寧主義(如自發(fā)性、領(lǐng)導權(quán)等理論)的深入理解，“西方馬克思主義”整體上體現(xiàn)出實踐邏輯的匱乏無力與理論邏輯的內(nèi)在混亂。喬萬尼·阿瑞基(Giovanni Arrighi)曾是1960年代末在意大利工人和學生運動中非?；钴S的“葛蘭西小組”的負責人，在他70年代中期研究計劃中，“勞工居于核心地位”，但在其1994年出版的《漫長的20世紀》中“這一點卻消失不見了”，到《亞當·斯密在北京》這部續(xù)集中，“依舊不見其蹤影”。對此佩里·安德森的評價是“空白背后乃失望之情”。或許在失望的背后還有“病急亂投醫(yī)”。在其最重要的代表作《漫長的20世紀》中，阿瑞基于結(jié)尾處認定日本將作為“新衛(wèi)士”占據(jù)“資本主義世界經(jīng)濟制高點”，從而可能發(fā)生制高點從美國轉(zhuǎn)移到日本的“換崗”現(xiàn)象。問題在于日本“缺少立國和戰(zhàn)爭能力”，而“這種能力始終跟世界經(jīng)濟的市場表層上面的資本主義表層的擴大再生產(chǎn)很有聯(lián)系”。阿瑞基按照亞當·斯密(Adam Smith)和費爾南·布羅代爾(Fernand Braudel)的邏輯推斷，日本“換崗”美國的結(jié)果必然是，資本主義歷史不會“由于某個機構(gòu)的有意識行動而被迫終止”“而會由于世界市場形成過程的無意識結(jié)果而自動終止”“資本主義會跟發(fā)跡于當代的國家權(quán)力一起消亡”，資本主義歷史“會自動終止”，“不過是以永遠回到體系混亂狀態(tài)的方式來實現(xiàn)的”。

 

無論是在蘇東劇變不久、新自由主義甚囂塵上的1994年，還是在今天來看，阿瑞基的這一重大判斷都是極為靜態(tài)、生硬乃至草率的，盲目樂觀的背后其實浸透著無邊的無奈、悲觀和絕望。這種情緒不僅是阿瑞基，而且誠如葛蘭西文本的中文翻譯者指出的，“失敗成為西方馬克思主義的宿命”，“只要是要在西方成為一名馬克思主義者，安德森就不能把任何人，包括他自己，從這種宿命里拯救出來。如果我們把他的《西方馬克思主義探討》和后來的《追蹤歷史唯物主義》、《西歐左派圖繪》等著作放在一起，就可以清晰地看到一條日益走向悲觀的道路”。

 

勞工運動其實是阿瑞基一直關(guān)注的重要命題。1990年(即在他寫作《漫長的20世紀》過程中)，阿瑞基在《新左派評論》上發(fā)表了《馬克思主義世紀，美國世紀：塑造和重塑世界工人運動》這篇長文，文章回顧了《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表以來的國際勞工運動史。阿瑞基忽視了列寧主義理論和政治戰(zhàn)略在啟發(fā)無產(chǎn)階級階級意識和革命熱情、推動無產(chǎn)階級從自發(fā)狀態(tài)走向自覺狀態(tài)中發(fā)揮的決定性作用，將俄國及中國社會主義革命的成功主要歸結(jié)到“日益廣泛的被剝削群眾的貧困”，“轟轟烈烈的抗議運動(1905年在俄羅斯帝國，1925—1927年在中國)未能改善無產(chǎn)階級的生存條件：其壓倒性的經(jīng)歷是增加大眾的苦難，而不是增加社會權(quán)力”。按照這種分析框架，列寧主義乃至馬克思主義的革命戰(zhàn)略在歐美發(fā)達國家是行不通的。于是阿瑞基對伯恩施坦主義在歐美的改良主義政治實踐給予高度評價，認為“最重大的進步發(fā)生在英國和美國”“在1896年，組織起來的勞工是這兩個國家政治中的邊緣和從屬力量，但到1948年已經(jīng)成為英國的執(zhí)政黨，并對美國政府產(chǎn)生了決定性的影響”。阿瑞基強調(diào)：“所有這一切都是沿著伯恩施坦所預(yù)言和規(guī)定的道路實現(xiàn)的——這條道路就是，充滿活力和組織良好的運動能夠利用任何出現(xiàn)的機會將日益增長的勞動社會力量轉(zhuǎn)化為更大的經(jīng)濟福利和更好的政治代表性。在這種情況下，社會主義革命的目標從來沒有成為一個問題，無產(chǎn)階級的革命先鋒只找到很少的追隨者。”

 

在《原霸》中，佩里·安德森似乎贊成阿瑞基的上述判斷，并結(jié)合阿瑞基的文章對東西方革命命運不同的原因做出如下歸納：“發(fā)達的工業(yè)令斯堪的納維亞與英語圈，以及戰(zhàn)后的西歐與日本的工人階級客觀的社會力量達到了最高程度，但他們卻選擇了伯恩斯坦的改良主義道路。經(jīng)濟發(fā)展水平較低的俄國及東方其他國家，物質(zhì)上的苦難卻為列寧的革命之路創(chuàng)造了主觀條件。”無論是阿瑞基還是佩里·安德森，此類分析都鮮明地體現(xiàn)出濃厚的崇拜“自發(fā)性”特點，這跟列寧批判的伯恩施坦及葛蘭西批判的盧森堡非常一致。無論在列寧還是葛蘭西看來，在德國受伯恩施坦主義、在俄國受孟什維克主義誤導的那些工人群眾，與其說他們是主動“選擇”了改良主義道路，不如說是資產(chǎn)階級、小資產(chǎn)階級意識形態(tài)霸權(quán)作用于客觀的結(jié)果。“物質(zhì)上的苦難”并不是革命發(fā)生的充分必要條件，更重要的是工人階級的組織與覺悟以及先進政黨的發(fā)展程度，這就是為什么比俄國、中國更加苦難的其他第三世界國家革命未能成功的原因。需要指出的是，20世紀上半葉，客觀革命形勢多次發(fā)生在歐美發(fā)達國家，如1918年德國十一月革命等。社會主義革命在這些地區(qū)未曾成功，恰恰是由于以伯恩施坦為代表的民主社會主義廣泛深入?yún)s錯誤的影響，及其對革命的背叛與販賣。這一切都使革命的主觀條件未能成熟，使革命的客觀時機毀于一旦。

 

佩里·安德森同樣習慣于從東西方社會的根本差異出發(fā)，尋找俄國十月革命勝利而西方革命失敗的原因。他在《絕對主義的國家系譜》中強調(diào)：“德國十一月革命的失敗如同俄國十月革命的勝利一樣對于歐洲歷史具有重大意義，其根源也在于革命所對抗的國家機器性質(zhì)的差異。”安德森指出，“俄國革命歸根結(jié)底不是反對一個資本主義國家”“1917年垮臺的沙皇專制制度是一個封建機器”，“布爾什維克進行了一場社會主義革命，但他們自始至終沒有遇到西方工人運動的主要敵人”。這類描述忽視了俄國革命和德國革命在客觀環(huán)境方面的共同之處，更完全回避了兩場革命中主觀條件上的巨大差異：在德國，尤其是在恩格斯去世后，伯恩施坦主義與民主社會主義思潮一直占據(jù)工人運動的主流地位。在德國十一月革命中，第二國際修正主義勢力的叛賣活動起到了破壞、葬送革命的關(guān)鍵作用——歷史上鎮(zhèn)壓李卜克內(nèi)西、盧森堡等人組織的斯巴達克同盟的，正是與德意志帝國殘余軍事封建力量(代表大資產(chǎn)階級和容克地主利益)勾結(jié)起來的德國社會民主黨臨時政府(伯恩施坦曾擔任這個政府的財政部部長助理及后來魏瑪共和國的議會議員)。

 

雖然佩里·安德森在很多地方對伯恩施坦的改良主義和妥協(xié)主義提出過批評，但依然未能跳出伯恩施坦主義的陳舊框架。在《西方馬克思主義探討》中，他指出“西方馬克思主義”“以自己的密碼式語言來說話”，“與工人階級的距離愈來愈遠”，但卻將主要原因歸罪于斯大林主義，認為其“破壞了與西方無產(chǎn)階級群眾性實踐相結(jié)合的土生土長的馬克思主義理論的潛在力量”。但是，從西方共產(chǎn)主義運動實際歷史進程來看，斯大林主義產(chǎn)生的所謂“破壞性作用”遠遠無法與伯恩施坦主義和赫魯曉夫的破壞性政策相比。十月革命的勝利，使列寧主義無論在東方還是西方都取得長足進步，列寧主義優(yōu)勢地位在東方更明顯，很大程度上恰恰是由于東方國家受伯恩施坦主義干擾與破壞程度較輕。在斯大林逝世前的20世紀四五十年代，馬克思列寧主義仍然在歐洲乃至在美國保持勃勃生機及擴張態(tài)勢，這是美國在50年代被迫采取麥卡錫主義來鎮(zhèn)壓左翼的關(guān)鍵原因。真正沖擊歐美左翼工人階級運動的，是赫魯曉夫在蘇共二十大上的報告，在此之后以伯恩施坦為代表的民主社會主義借助反對“斯大林主義”來排擠馬克思列寧主義，并在歐美左翼和工人中獲得更加全面也更加長期的“霸權(quán)”地位，不僅將歐美工人運動全面引入歧途，更是從20世紀80年代開始全面攻破東方防線、全面催化蘇東劇變。

 

在1970年代“西方馬克思主義”潮流借助葛蘭西文本的研究轉(zhuǎn)向文化領(lǐng)導權(quán)問題前，深受葛蘭西影響的阿爾都塞的著作在1960年代的英國也曾引起左翼群體廣泛討論和爭論，結(jié)果是阿爾都塞所帶有的“列寧主義”成分遭到英國左翼普遍抵制。如果將阿爾都塞也歸入所謂“西方馬克思主義”陣營，那么他和葛蘭西一樣也可以說是這個陣營的異類。在推動將馬克思主義與戰(zhàn)后其他新的學術(shù)、學科思想相結(jié)合的過程中，阿爾都塞是少有的認真對待馬克思主義理論資源的知識分子，他試圖在創(chuàng)新過程中堅持馬克思主義唯物辯證法，尤其難能可貴的是捍衛(wèi)列寧主義建黨原則與黨的群眾路線。在《論再生產(chǎn)》中，阿爾都塞正確區(qū)分了經(jīng)濟剝削與政治壓迫的辯證關(guān)系，強調(diào)資本主義生產(chǎn)關(guān)系“同時也是資本主義剝削關(guān)系”“歸根到底起決定性作用”，而暴力國家的壓迫則是被決定的、第二位的，“國家是壓迫的最終中心，由這個中心輻射出一切形式的壓迫：包括來自鎮(zhèn)壓性國家機器的鎮(zhèn)壓，即直接(通過警察、軍隊法院等等)或間接(通過行政部門)的肉體鎮(zhèn)壓，以及來自意識形態(tài)國家機器的一切形式的意識形態(tài)奴役”。因此，馬克思主義關(guān)于“下層建筑和上層建筑之間的區(qū)分”，即上層建筑和“一切形式的壓迫”“歸根到底由下層建筑”“由對處于生產(chǎn)關(guān)系(這種關(guān)系就是并且無非就是資本主義剝削關(guān)系)中的無產(chǎn)階級和其他工人進行的物質(zhì)剝削所決定”這個論點，是“馬克思主義的一條基本真理”“今天重新質(zhì)疑它的沒有別人，在這方面質(zhì)疑的只有那些十足的修正主義者”。阿爾都塞還反復(fù)強調(diào)無產(chǎn)階級先鋒隊在無產(chǎn)階級意識形態(tài)(不是無產(chǎn)階級的自發(fā)經(jīng)驗)形成中的關(guān)鍵作用，強調(diào)要動員和領(lǐng)導群眾走向“真正的革命目標”“只有作為無產(chǎn)階級先鋒隊的黨才能做到這一點”“但黨，只有當它密切聯(lián)系群眾，與群眾打成一片，才能擔負起這種領(lǐng)導作用”。毫不奇怪，拉克勞和墨菲在高度贊賞伯恩施坦主義的同時，也批評阿爾都塞在主張“多元決定”的同時堅持經(jīng)濟的“最后決定作用”。更不奇怪的是，拉克勞和墨菲完全贊同伯恩施坦式的建立在庸俗的經(jīng)濟決定論基礎(chǔ)上的改良主義囈語——“工人階級日漸增長的經(jīng)濟力量，社會合法性的發(fā)展，資本主義的‘人道化’，所有這些都導致了工人階級的‘國有化’”。“工人不僅僅是無產(chǎn)者，他還變成了公民”“國家的民主化把國家轉(zhuǎn)變成了‘所有人民的’國家”，拉克勞和墨菲強調(diào)“伯恩斯坦再一次比正統(tǒng)更好地理解了工人階級已經(jīng)處在國家領(lǐng)域之上這一基本真理”。

 

伯恩施坦主義的思維方式在“西方馬克思主義”潮流中的影響根深蒂固。1970年代，英國老一代新左派代表人物愛德華·湯普森(Edward Thompson)在《理論的貧困》中強行認定，“在高度斯大林主義的特定歷史時刻過去很久之后，斯大林主義作為一種意識形態(tài)，還在繼續(xù)自我復(fù)制”。湯普森非常武斷地將阿爾都塞及其支持者貼上斯大林主義的標簽，認為他們還遠遠不是“后斯大林主義一代”“他們每天都在斯大林主義意識形態(tài)的理論生產(chǎn)線上努力工作”“就理論而言，他們是斯大林主義者”。總而言之，伯恩施坦主義的思維模式和理論框架在“西方馬克思主義”潮流中起到了一種“思想過濾網(wǎng)”的作用，作為西方壟斷資產(chǎn)階級意識形態(tài)“霸權(quán)”的有機組成部分，它和強制性的暴力國家機器一起，以反對所謂“斯大林主義者”為入口，將馬克思主義尤其是列寧主義的基本政治、政黨理論排除在西方左翼和工人運動之外?？紤]到戰(zhàn)后利用“民主社會主義”知識分子來打擊“馬克思列寧主義”是“中央情報局反共政治行動的理論基礎(chǔ)”和“美國外交政策潛藏的或秘而不宣的主題”這一重大歷史背景的話，可以得出初步結(jié)論——軟弱且無力的“西方馬克思主義”，盡管將霸權(quán)/領(lǐng)導權(quán)當作核心理論議題，但其自身狀態(tài)恰恰體現(xiàn)了壟斷資產(chǎn)階級意識形態(tài)霸權(quán)對西方左翼和工人運動進行主動塑造的能力。

 

從思想史角度看，“西方馬克思主義”潮流是伯恩施坦主義“被迫”回應(yīng)列寧主義所提出的領(lǐng)導權(quán)問題的結(jié)果，這一回應(yīng)借助葛蘭西的獄中文本來實現(xiàn)并非偶然。與列寧明確、完整、清晰的“自發(fā)性—領(lǐng)導權(quán)—先鋒隊”理論框架不同，在意大利法西斯監(jiān)獄中，葛蘭西創(chuàng)作的文本不得不包含大量隱語、代語、晦澀和模糊之處，這給那些“西方馬克思主義”思想家們別出心裁的任意發(fā)揮創(chuàng)造了一定空間。此外，葛蘭西文本(它可能不同于葛蘭西理論)自身也有一定的不嚴謹之處。比如，他的“國家=政治社會+市民社會”公式或多或少突破了經(jīng)濟與政治、社會與國家之間的劃分界限。“西方馬克思主義”則普遍更進一步，在批評庸俗經(jīng)濟決定論的過程中又試圖否定馬克思主義“經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑”辯證關(guān)系命題，這顯然不是葛蘭西的本意。馬克思在這個問題上總體堅持的是兩種作用(長期性的整體的經(jīng)濟和生產(chǎn)力“歸根結(jié)底”的決定性作用與階級斗爭具體的“直接”的決定性作用)辯證統(tǒng)一的觀點，這在《共產(chǎn)黨宣言》《資本論》等著作中都有非常嚴密的邏輯體現(xiàn)。然而，“西方馬克思主義”中的一些著名思想家在這方面某些代表性論斷缺乏邏輯嚴密性。比如為了突破馬克思主義關(guān)于“基礎(chǔ)與上層建筑”乃至“物質(zhì)與意識”關(guān)系的經(jīng)典論斷，雷蒙德·威廉斯(Raymond Williams)(其著作《文化與社會》《漫長的革命》被佩里·安德森稱贊為代表了戰(zhàn)后英國社會主義思想的主要貢獻)提出了文化唯物主義的主張，他強調(diào)傳統(tǒng)馬克思主義忽略了如下問題：“思維”和“想象”“只能通過無可爭辯的物質(zhì)形式”，比如人聲和器具產(chǎn)生音響、書寫或印制文字等等，“才會為人們所理解接受”，“把這些具體的物質(zhì)社會過程從整個物質(zhì)社會過程中排除出去是錯誤的”。于是他主張“恢復(fù)完整的社會物質(zhì)過程”“特別是要恢復(fù)文化生產(chǎn)作為社會的、物質(zhì)的過程的一面”。固然人的意識活動哪怕僅停留在大腦中也會產(chǎn)生出某種物質(zhì)成分(如腦電波)，固然精神文化產(chǎn)品(如音樂、小說、詩歌、影視)的傳播必然通過物質(zhì)性媒介，但是這絕不構(gòu)成將物質(zhì)與意識、經(jīng)濟與政治(及文化)混為一談的理由。

 

葛蘭西關(guān)于東西方社會的區(qū)別、關(guān)于“在俄國國家就是一切，市民社會還處于原始的混沌狀態(tài)”、關(guān)于運動戰(zhàn)與陣地戰(zhàn)等問題的論斷也有值得商榷之處。列寧關(guān)于無產(chǎn)階級自發(fā)性問題，關(guān)于資產(chǎn)階級和小資產(chǎn)階級意識形態(tài)滲透控制無產(chǎn)階級以及無產(chǎn)階級領(lǐng)導權(quán)和先鋒隊組織理論，不僅針對俄國無產(chǎn)階級，也針對歐洲無產(chǎn)階級。對列寧來說，俄國社會主義革命同樣存在突破葛蘭西所討論的“市民社會”構(gòu)筑成的“塹壕體系”和“堅固防線”問題。比如，在列寧看來，伯恩施坦主義在德國的產(chǎn)生，本身就是西歐資產(chǎn)階級意識形態(tài)霸權(quán)滲透控制工人階級的結(jié)果。更加關(guān)鍵的是，即便是在俄國，伯恩施坦的思想在工人階級中也得到廣泛傳播，這其實反映了俄國資本主義市民社會已經(jīng)發(fā)展到一定程度。列寧領(lǐng)導的十月社會主義革命能夠成功，首要的政治前提就是他帶領(lǐng)戰(zhàn)友們戰(zhàn)勝了伯恩施坦主義的俄國變種，諸如合法馬克思主義者、經(jīng)濟主義、孟什維克主義等。用葛蘭西的話語說，列寧和布爾什維克恰恰是首先在俄國工人組織和工人運動這一“市民社會”領(lǐng)域通過十幾年的工人階級革命組織工作取得了政治和意識形態(tài)領(lǐng)導權(quán)，獲得了持久的“陣地戰(zhàn)”的勝利，為十月革命最后的“運動戰(zhàn)”總攻創(chuàng)造了條件。因此，俄國十月革命遠不是缺乏“市民社會”堅固防線的“國家”在一場突然爆發(fā)的“運動戰(zhàn)”“突擊戰(zhàn)”沖擊下的短期崩塌。

 

此外，俄國、中國及其他不發(fā)達資本主義國家乃至殖民地半殖民地社會的革命歷史也充分證明，其“市民社會”或許不如西方發(fā)達，但是半封建的社會土壤(諸如軍閥、官僚、宗教會道門、宗族鄉(xiāng)紳、地主民團)仍在帝國主義勢力的組織、支持下成為阻礙民主民族革命和社會主義革命的重要敵人，而工業(yè)無產(chǎn)階級的客觀力量(比如占總?cè)丝诘谋壤?span lang="EN-US">)比發(fā)達國家又更加弱小，因此，我們不能從理論上輕率得出在這些國家社會主義革命比西方更容易的結(jié)論——俄國革命和中國革命取得勝利，而同一時期西方革命遭遇失敗，根本原因在于列寧主義未能在西歐戰(zhàn)勝伯恩施坦主義并在西方工人與群眾運動這一關(guān)鍵市民社會領(lǐng)域中獲得領(lǐng)導權(quán)。

所謂“西方馬克思主義”的根本失誤，實際上是沒有看到葛蘭西和列寧的一致性。在葛蘭西那里，工會組織和工人運動毫無疑問是“市民社會”的關(guān)鍵場域，而放棄工人階級的政治組織工作，將市民社會領(lǐng)導權(quán)斗爭轉(zhuǎn)向文化尤其是“教育”領(lǐng)域(問題在于媒體是與教育同等重要的陣地，而工會組織則更為關(guān)鍵)的“陣地戰(zhàn)”，使“西方馬克思主義”的發(fā)展必然成為無根之木。葛蘭西的獄中文本出于總結(jié)西方革命失敗的教訓、批評自發(fā)論和庸俗經(jīng)濟決定論的目的，強調(diào)了東、西方社會的差異，強調(diào)西方革命的成功需要比俄國十月革命更加注重發(fā)揮無產(chǎn)階級階級意志和政治組織的作用，這顯然是以在西方堅持列寧主義為前提的。但是由于包括法西斯主義封鎖在內(nèi)的各種原因，葛蘭西的獄中文本未能明確強調(diào)列寧主義在西方的適應(yīng)性，這也給民主社會主義對其文本的斷章取義提供了機會。

 

三、從“隱形政府”看西方國家對市民社會的控制

 

葛蘭西關(guān)于“國家=政治社會+市民社會”的公式及“身體—甲胄”比喻(“國家是披上了強制的甲胄的領(lǐng)導權(quán)”的論斷將同意—領(lǐng)導權(quán)比喻為身體，將強制—國家比喻為甲胄)，在突出西方發(fā)達國家“市民社會”和意識形態(tài)控制作用的同時，也弱化了對發(fā)達資本主義國家最根本特征(仍是“政治暴力+強制”即資產(chǎn)階級專政)的重視與強調(diào)——現(xiàn)代資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和所有制歸根結(jié)底是由資產(chǎn)階級政治暴力維護的，這也是無產(chǎn)階級專政還遠未過時的原因所在。正是葛蘭西文本的這些不嚴密性，給以伯恩施坦為代表的民主社會主義(否認資產(chǎn)階級自由民主制度的專制性、暴力性、強制性與階級性)創(chuàng)造了乘虛而入的機會。被“西方馬克思主義”忽略的問題在于，資產(chǎn)階級的意識形態(tài)霸權(quán)和文化霸權(quán)歸根結(jié)底是由資產(chǎn)階級國家暴力(乃至私人暴力)支持和維護的，對于這點，美國公共關(guān)系產(chǎn)業(yè)——這個資本主義社會最重要的“市民社會”領(lǐng)域是最好的明證。

 

由于欠缺馬克思列寧主義方法論，“西方馬克思主義”對資本主義意識形態(tài)控制機制的分析盡管可以在邏輯上形成閉環(huán)，但與資本主義的實際和本質(zhì)卻相去甚遠。這個群體中相對杰出的思想家對資本主義文化和意識形態(tài)控制問題的實證剖析也流于表面。例如，雷蒙德·威廉斯在《傳播》中提出，資本主義對傳播系統(tǒng)的控制機制存在專制、家長式、商業(yè)三種系統(tǒng)，“專制系統(tǒng)傳播命令，以及促使人們接受命令，而家長式系統(tǒng)則傳播價值觀、習慣和品味，這是它作為統(tǒng)治少數(shù)群體的正當理由，它希望將這種正當理由擴展到全體人民。”而商業(yè)系統(tǒng)則以利潤為導向，個體藝術(shù)家“必須由擁有這些資本的個人或團體提供資金”“什么都可以說，前提是你說得起，而且說得有收益。”雷蒙德·威廉斯判斷，“在過去的一代人中，主要的斗爭是在家長式系統(tǒng)和商業(yè)系統(tǒng)之間進行的，看起來好像商業(yè)系統(tǒng)一直在穩(wěn)步獲勝。”問題在于，資本主義意識形態(tài)控制系統(tǒng)，如公共關(guān)系產(chǎn)業(yè)，很大程度上是通過偽裝成商業(yè)和產(chǎn)業(yè)的秘密情報系統(tǒng)完成的。這種市場資本與政治專制的高度統(tǒng)一模式遠遠超出了威廉斯理論框架的解釋范圍。為了解決問題，威廉斯提出了第四種即民主系統(tǒng)的方案，主張依托西方的政治民主體系，創(chuàng)建新型的公共服務(wù)機構(gòu)來實現(xiàn)傳播自由。他認為“只要社會的總體生活仍然是民主的，創(chuàng)造中間機構(gòu)和契約制度”“可以使政府控制變得不可能”“所有關(guān)于資源實際分配的決定都應(yīng)該公開辯論，并接受質(zhì)疑和審查。”毫無疑問，錯誤的診斷體系導致了無效的解決方案，雷蒙德·威廉斯的方案帶有明顯的伯恩施坦主義的思維慣性，注定難以成功。

 

無論是馬克思、列寧還是葛蘭西都認為，在改變壟斷資本主義生產(chǎn)關(guān)系(所有制)之前，實現(xiàn)自由、民主是不可能的，而徹底改變資本主義所有制的前提只能是消滅資本主義國家暴力機器。按照葛蘭西的文本邏輯，20世紀出現(xiàn)的公共關(guān)系產(chǎn)業(yè)毫無疑問屬于典型的“市民社會”領(lǐng)域，它預(yù)示著壟斷資本通過駕馭國家暴力機器(如秘密的情報機構(gòu))，以商業(yè)和市場的方式成功實現(xiàn)了對“市民社會”全面的極權(quán)主義控制。公共關(guān)系產(chǎn)業(yè)實際上是意識形態(tài)和新聞輿論操縱產(chǎn)業(yè)，是美國壟斷資本和美國情報機構(gòu)聯(lián)合起來控制社會輿論的“中介”和“白手套”，也是他們專業(yè)地操縱輿論、發(fā)動輿論戰(zhàn)爭的“指揮部”。這些公關(guān)公司一般都由美國資深媒體和政治人士設(shè)立。通過旋轉(zhuǎn)門，美國情報機構(gòu)中的輿論操縱專家和壟斷財團的公共關(guān)系骨干往往是同一批人，他們能夠?qū)Υ蟊妭髅疆a(chǎn)生廣泛的影響力、操縱力、控制力，并且是專業(yè)的政治戰(zhàn)、輿論戰(zhàn)和心理戰(zhàn)專家。

 

不僅是公共關(guān)系產(chǎn)業(yè)所在的媒體傳播領(lǐng)域，而且在教育領(lǐng)域、在工會領(lǐng)域，帝國主義國家?guī)缀跛械?ldquo;市民社會”都遭受財團和秘密情報機構(gòu)的全面深入控制。比如美國的最大勞工組織勞聯(lián)和產(chǎn)聯(lián)早在20世紀40年代開始就被中央情報局控制，他們使用中情局的資金在美國及全世界進行反共主義活動，美國國務(wù)院的一名官員強調(diào)，“勞工在美國政府遏制和打敗共產(chǎn)主義的努力中提供了重大的政治支持。”今天發(fā)達資本主義國家的工會組織(最重要的市民社會領(lǐng)域之一)在新自由主義沖擊下雖然有所衰落，但仍是歐美非常重要的政治社會力量，可惜歐美左翼包括“西方馬克思主義”在這個領(lǐng)域的影響已經(jīng)微乎其微。葛蘭西在領(lǐng)導權(quán)問題上播下的是列寧主義“龍種”，在西方收獲的是一堆伯恩施坦主義“跳蚤”。

 

根據(jù)列寧及葛蘭西對資產(chǎn)階級意識形態(tài)控制問題的分析，其首要的基本的結(jié)論應(yīng)該是得出伯恩施坦主義議會選舉、自由民主式改良模式必然最終破產(chǎn)，如果工人運動受資產(chǎn)階級意識形態(tài)影響，他們參與議會選舉的行動就只能是維護資產(chǎn)階級政治秩序。美國公關(guān)關(guān)系產(chǎn)業(yè)的元老級實踐者兼理論大師愛德華·伯內(nèi)斯在1928年出版的《宣傳》一書中坦白:“對于大眾的組織化習慣和觀點進行有意識地、明智地操控，乃是民主社會一項重要的構(gòu)成因素。那些操縱這種隱蔽社會機制的人形成了一種看不見的統(tǒng)治，他們才是我們國家真正的統(tǒng)治力量。”

 

在20世紀以來美國現(xiàn)代史中，公共關(guān)系產(chǎn)業(yè)已經(jīng)與美國秘密情報機構(gòu)密切配合起來，成為“隱形政府”的重要組成部分。例如，20世紀八九十年代，美國公共關(guān)系產(chǎn)業(yè)曾與美國情報機構(gòu)密切合作，成功遏制了尼加拉瓜社會主義運動的發(fā)展。20世紀50年代聯(lián)合果品公司雇傭伯內(nèi)斯及其公共關(guān)系公司，在美國情報機構(gòu)的幫助下在美國和拉美發(fā)動了針對危地馬拉左翼政府的輿論戰(zhàn)，并最終推翻了危害聯(lián)合果品公司利益的危地馬拉民選進步左翼政權(quán)。伯內(nèi)斯的傳記作者泰伊(Larry Tye)根據(jù)伯內(nèi)斯留給美國國會圖書館的大批歷史檔案，提出了“伯內(nèi)斯公式”：富有的私人機構(gòu)、同情其事業(yè)的美國人員，再加上一個宣傳大師來煽動輿論，就足以推翻一個外國政府。此后這個公式被美國多次實施，運用于從格林納達到伊拉克的國際顛覆活動。

 

“西方馬克思主義”對資本主義國家和市民社會的認識甚至不如一些中右翼學者。學術(shù)界普遍采納漢娜·阿倫特(Hannah Arendt)關(guān)于極權(quán)主義的研究來否定蘇聯(lián)，但是如下問題卻往往被回避：阿倫特在對極權(quán)主義的問題研究過程中，非常明確提出過美國等帝國主義國家秘密情報機構(gòu)形成“隱形政府”進而控制市民社會，導致這些國家存在演變?yōu)闃O權(quán)主義國家的趨勢。1967年7月，阿倫特在《極權(quán)主義的起源》第二部分“帝國主義”新序言中強調(diào)過極權(quán)主義與帝國主義的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，強調(diào)美國當時存在的帝國主義現(xiàn)實傾向。阿倫特認為，“美國最近仍在走向帝國主義強權(quán)政治方向”，按照歷史經(jīng)驗，當“民族國家”無力處理變?yōu)槿蚴聞?wù)的外交事務(wù)時，“它在政治上的狹隘性和目光短淺必定走向極權(quán)主義的災(zāi)難”。

 

阿倫特認為，第二次世界大戰(zhàn)以后美國在國內(nèi)創(chuàng)建特務(wù)系統(tǒng)的目的并非它自稱的直接針對蘇聯(lián)特務(wù)網(wǎng)對美國民族生存的威脅，而是服務(wù)于美國世界霸權(quán)和統(tǒng)治全球的戰(zhàn)略意圖。她以艾倫·杜勒斯(Allen Dulles)1957年在耶魯大學的演講中宣稱美國的情報機構(gòu)自1947年以來“比世界上任何一個國家都更有效地對政府具有影響力”為例證，強調(diào)美國情報機構(gòu)的影響力還在“市民社會”領(lǐng)域持續(xù)增強，“最近才揭發(fā)出來的秘密機構(gòu)成為‘隱形政府’(invisible government)，影響一個國家的內(nèi)部事務(wù)，以及文化、教育、經(jīng)濟等各個部門，這種過于不祥的預(yù)兆令人無法默然置之”。在阿倫特看來，這并非新鮮事物，“人們不太知道帝國主義政治、‘隱形政府’統(tǒng)治、特務(wù)這三者之間傳統(tǒng)的密切關(guān)系”。阿倫特非常擔憂美國“隱形政府”對美國國內(nèi)乃至全世界的破壞性作用，她強調(diào)：“在目前明顯地、卻也令人不愉快的是，某些似乎無法控制的過程之力量正要摧毀在新國家內(nèi)建立憲法的一切希望，并破壞舊國家內(nèi)的共和體制。”

 

在帝國主義秩序中，雖然“隱形政府”的作用愈發(fā)重要，但仍無法取代“暴力國家”，這兩者總是密切配合，共同發(fā)揮作用。正如列寧于1918年指出的，即使是最民主、最自由的國家，在憲法上總是留下鎮(zhèn)壓無產(chǎn)階級的“后路”，如調(diào)動軍隊、實施戒嚴等，防止無產(chǎn)階級破壞資產(chǎn)階級的統(tǒng)治秩序，防止被剝削階級不再俯首聽命并試圖“破壞”自己的奴隸地位。列寧所著力批判的，正是伯恩施坦主義所謂普選權(quán)、政治自由與議會民主制消滅了階級斗爭和資本專政等謬論，而這些謬論在西方的影響則是異常持久的。例如，在1964年發(fā)表的著名論文《當前危機的起源》中，佩里·安德森曾將英國權(quán)力結(jié)構(gòu)的特質(zhì)歸納為“市民社會”高于“國家”，即“官僚或軍事形式的相對無足輕重，經(jīng)濟形式的非常直接的打擊能力，以及意識形態(tài)和文化形式的最終的至關(guān)重要性”。在此判斷前提下，他強調(diào)：“最終出現(xiàn)的議會民主制，英國以此而聞名，是工人階級最重要和最持久的勝利。”這些判斷帶有太過明顯的伯恩施坦印記。

 

“西方馬克思主義”忽視的問題是，正是由于一戰(zhàn)前后以伯恩施坦為代表的民主社會主義將西方工人階級引入改良主義軌道，西方國家赤裸裸的暴力鎮(zhèn)壓特質(zhì)才得以更多隱身幕后，但是二戰(zhàn)以來以秘密情報機構(gòu)為核心的“隱形政府”的作用無論在西方還是全世界都日益凸顯。毫無疑問，如果沒有西方軍事情報機構(gòu)借助資產(chǎn)階級意識形態(tài)霸權(quán)對社會主義國家實施的異常強大且專業(yè)的居高臨下的干涉、滲透、顛覆活動(公開和隱蔽兼而有之)的話，社會主義國家必然會體現(xiàn)出遠高于資本主義的形式自由和形式民主?；仡?span lang="EN-US">20世紀以來的美國歷史，從1919年胡佛大搜捕到1949年麥卡錫運動再到2011年對占領(lǐng)華爾街運動的鎮(zhèn)壓，20世紀的西方資本主義歷史呈現(xiàn)了這樣的規(guī)律：在以公共關(guān)系產(chǎn)業(yè)、大型媒體、秘密情報機構(gòu)等為有機組成部分的“隱形政府”形成后，鎮(zhèn)壓性國家機器的凸顯程度，與社會主義運動的力量強度成正比——納粹德國的鎮(zhèn)壓性國家機器確實比美國更加明顯，其中一個重要原因恐怕正是當年德國共產(chǎn)黨和社會主義運動遠比美國要強大得多，同樣的案例還包括智利皮諾切特軍政府等。

 

20世紀80年代以來，美國的新自由主義經(jīng)濟實踐登峰造極，它將私人壟斷財團的經(jīng)濟、政治、意識形態(tài)霸權(quán)擴張到史無前例的狀態(tài)。當不僅是國防武器供應(yīng)商就連美國的監(jiān)獄系統(tǒng)乃至軍隊也開始施行私有化的時代，私人領(lǐng)域和公共領(lǐng)域都統(tǒng)一嵌合于壟斷財團們的控制之下，從而使晚期帝國主義時代的資本主義體制愈發(fā)體現(xiàn)出法西斯極權(quán)主義特征。

 

從美國意識形態(tài)控制機制的標志性機器——公共關(guān)系產(chǎn)業(yè)的產(chǎn)生與發(fā)展來看，20世紀帝國主義時代以來資本主義意識形態(tài)控制機制發(fā)生了根本性變化，與其說是葛蘭西式的“國家是披上了強制的甲胄的領(lǐng)導權(quán)”，不如說是壟斷資本主動地、有效地、全面地滲透和控制了所謂私人性的“市民社會”——這種控制既自下而上公開地通過市場與資本，又自上而下通過秘密的國家暴力機器如情報機構(gòu)來完成。統(tǒng)一的、鎮(zhèn)壓性、強制性的國家機器(有形政府)已經(jīng)與私人領(lǐng)域的教育、傳媒等意識形態(tài)國家機器(隱形政府)非常緊密地、有機地嵌合在一起形成互補關(guān)系——對于資本主義來說，如果用身體做比喻的話，暴力國家決然不是套在外面的可卸載的甲胄。暴力、強制性的國家是骨骼，說服、控制性的市民社會是肌肉，而融和金融和工業(yè)于一體的壟斷財團則是大腦與心臟中樞。

 

美國公共關(guān)系產(chǎn)業(yè)及“隱形政府”的出現(xiàn)，實際上再次證實了馬克思列寧主義的科學性、預(yù)見性。20世紀以來國際共產(chǎn)主義運動歷史說明，除馬克思、列寧開創(chuàng)的科學社會主義外，各國無產(chǎn)階級至今未能探索出其他的成功改造資本主義的第二種理論、第二條道路、第二套方案。對于歐美左翼和“西方馬克思主義”潮流來說，只有徹底反思、否定、脫離以伯恩施坦為代表的民主社會主義理論軌道、回歸列寧主義傳統(tǒng)，才能從不斷重復(fù)的悲觀、失望、失敗中徹底走出。

 

作者：孫奪；來源：毛澤東鄧小平理論研究