科學社會主義基本原則的理論闡述

——以《共產黨宣言》為核心的考察

 

【內容提要】《共產黨宣言》蘊含著豐富的科學社會主義基本原則的思想：實現人的自由全面發展，堅持無產階級政黨的領導，盡可能快地增加生產力總量，消滅私有制、建立生產資料公有制，為絕大多數人謀利益等。這些都是馬克思恩格斯對科學社會主義基本原則的闡述。《共產黨宣言》還闡明了正確對待科學社會主義基本原則的方法：科學社會主義基本原則不是教條，而是行動的指南；要隨著實踐的發展不斷完善；要從整體上把握科學社會主義基本原則。科學社會主義基本原則為社會主義實踐提供了基本遵循，為世界社會主義運動蓬勃發展提供思想引領。

科學社會主義基本原則是科學社會主義理論的精髓，是對科學社會主義基本原理的凝練，也是社會主義實踐應遵循的普遍準則。堅持科學社會主義基本原則就是堅持了社會主義的方向。近年來，學術界對科學社會主義基本原則進行了諸多探討，為我們認識和把握科學社會主義基本原則提供了參考和借鑒。然而，立足于馬克思恩格斯的經典著作來深入挖掘科學社會主義基本原則的理論內涵仍然是研究中的一個弱項。

《共產黨宣言》（以下簡稱《宣言》）作為科學社會主義誕生的標志，蘊含著豐富的科學社會主義基本原則的思想，恩格斯在《宣言》1888年的英文版序言中就曾指出：“《宣言》的原則在世界各國工人中間都已傳播得很廣了。”這里，“原則”就是指未來社會的基本要求，即是科學社會主義的基本原則。但科學社會主義基本原則這一思想在《宣言》中并不是簡單地鋪陳開來，而是體現在文本的敘述邏輯中。本文將其置于思想史背景中，在把握《宣言》的基本思想、核心要義的前提下，挖掘其所體現的科學社會主義基本原則思想及其方法論意義。

一、科學社會主義基本原則的理論內涵

科學社會主義基本原則不是一個可以隨意裁剪的概念，而是具有一定的學理依據。認識和把握科學社會主義基本原則的標準是什么？這是研究科學社會主義基本原則的一個前提性問題，只有弄清楚這一問題，才有可能在科學社會主義基本原則的認識上形成共識。而目前對科學社會主義基本原則的討論，之所以眾說紛紜、觀點迥異，也是因為缺少或忽視對這一前提性問題的探討。筆者認為，概括科學社會主義基本原則，應體現如下標準：一是符合科學社會主義基本原理，是科學社會主義基本原理在實踐中的應用；二是經過社會主義運動實踐檢驗，是正確的主張；三是具有普遍和一般的指導意義，是社會主義運動實踐中的普遍遵循。

上述標準為我們認識和研究科學社會主義基本原則提供了依據。那么，究竟該如何概括科學社會主義基本原則呢？這需要堅持理論與實踐相統一的原則，既要從科學社會主義基本理論中發掘，也需要從社會主義運動的實踐中加以總結和概括。《宣言》是對科學社會主義基本理論的系統闡述，從這一意義上看，通過《宣言》來把握科學社會主義基本原則的理論內涵和方法論意義，是我們認識和把握科學社會主義基本原則的一個重要內容。

本文從《宣言》產生的歷史背景、理論邏輯及其問題意識中發掘科學社會主義基本原則的理論內涵及其方法論意義。正如《宣言》所指出的：“共產黨人的理論原理，決不是以這個或那個世界改革家所發明或發現的思想、原則為根據的。”“這些原理不過是現存的階級斗爭、我們眼前的歷史運動的真實關系的一般表述。”那么，我們對《宣言》中科學社會主義基本原則的概括，也應如此。

《宣言》作為共產黨人的綱領性文件，是共產黨的出生證明和誕生標志。其產生的歷史背景之一是：揭穿“幽靈”的謊言，證明共產主義的科學性。在當時的歐洲，人們視共產主義為一種不祥的征兆，是危害歐洲資產階級統治的絆腳石。面對歐洲反動政府對共產主義的詆毀和誣蔑，《宣言》的直接目的就是要擊碎有關共產主義的各種謬論，從科學上論證共產主義產生和發展的歷史必然性。

《宣言》產生的另一個背景是：為無產階級革命運動提供科學的理論指導。事實上，1847年的歐洲存在著形形色色的社會主義、共產主義思潮，如空想的、宗派主義的、資產階級和小資產階級的、封建的社會主義思潮。這些有關共產主義、社會主義的思想魚龍混雜、良莠不齊，嚴重干擾影響了無產階級革命運動的發展。因此，當馬克思恩格斯收到改組正義者同盟和起草同盟綱領的邀請時，欣然同意，他們運用剛剛形成的唯物史觀來起草一個全新的黨綱。

作為一個公開的黨綱，它代表和體現著政黨的政治主張、行動意圖，具有鮮明的實踐性。而綱領所帶來的革命行動的堅定性與有效性的前提是綱領本身的科學性。因此，作為黨的公開的綱領，其首要的前提就是對共產主義給予科學的分析和說明，即在把握人類歷史發展規律的基礎上，論證共產主義的科學性和可行性。正如恩格斯所說的：“我們決不想把新的科學成就寫成厚厚的書，只向‘學術’界吐露……我們有義務科學地論證我們的觀點，但是，對我們來說同樣重要的是：爭取歐洲無產階級，首先是爭取德國無產階級擁護我們的信念。”科學社會主義基本原則就集中體現了科學社會主義的科學性。

1. 實現人的自由全面發展

《宣言》指出：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”這是共產主義社會的最高原則與價值遵循，這是共產主義社會同其他一切社會的根本區別。

馬克思恩格斯對其認識也經歷了一個逐步深化、愈益清晰的過程。早在中學畢業論文《青年在選擇職業時的考慮》中，馬克思就把為全人類的幸福而工作作為自己未來的職業選擇。在《1844年經濟學哲學手稿》中，他提出：“人以一種全面的方式，就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質。”在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯把人的自由發展學說建立在唯物史觀的基礎上，提出：“為了實現自己的個性，就應當消滅他們迄今面臨的生存條件”。在《宣言》中，他們更是明確提出：“在資產階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性。”在《資本論》中，馬克思深入揭示了資本生產的規律以及資本家剝削工人的秘密，提出未來社會將是“一個更高級的、以每一個個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”。恩格斯在《反杜林論》中指出，在共產主義社會，生產勞動不再是奴役人的手段，而是解放人的手段，它“給每一個人提供全面發展和表現自己的全部能力即體能和智能的機會”。可見，對人的自由全面發展的理論探討一直貫穿于馬克思恩格斯理論研究的全過程，隨著唯物史觀的發現，“人的自由全面發展”作為共產主義的本質特征和最高原則的理論內涵日漸清晰。

首先，這里的“人”不是虛幻的人、抽象意義上的人，而是處于現實社會生活中的活生生的個人。在未來共產主義社會中，有個性的個人成為共產主義社會的主人，這樣的人是消滅了階級差別和階級對立基礎上的自由人。

其次，每個人的自由全面發展是一切人自由全面發展的前提。社會是由人組成的，只有每一個人都得到解放，整個社會才能得到解放。實現“每個人的自由發展”展現了馬克思恩格斯對每個個體發展的關切，也蘊含著實現一切人發展的邏輯前提。共產主義社會作為“真正的共同體”，是以實現每個個體自由發展為特征的共同體。馬克思依據人的自由實現的程度將整個人類社會的發展演進劃分為三個階段：以人的依賴關系為主的第一階段，以物的依賴性為基礎的人的獨立性的第二階段和人的自由個性充分展現的第三階段。可見，在馬克思恩格斯看來，未來共產主義社會才是實現每個人的自由全面發展的社會。

最后，每個人的自由全面發展只有在共同體中才能實現，“只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由”。這是因為，人不是孤立的原子式的存在，而是因生產和生活結成了各種關系的群體，“正象社會本身生產作為人的人一樣，人也生產社會”。作為社會關系中的人，其自身價值需要通過對象化活動來實現。而在資本主義這一虛假共同體中，工人在勞動中不是肯定自己而是否定自己，工人的對象化其實是一種非現實化，因此，未來共產主義社會不允許存在一種以犧牲多數人的利益而保障少數人特權的社會制度。它所期望建立的新社會是一種維護最大多數人利益的制度。每一個人都得到解放，社會本身才能得到解放。

實現人的自由全面發展既是未來共產主義社會的價值理念，也是共產主義社會的基本原則。它決定并規范著共產主義社會制度的設計和安排，即共產主義社會應通過具體的經濟制度、政治制度、文化制度、社會制度、生態制度等，來最大限度地滿足每個人自由全面發展的愿望和訴求，最大限度地增進每個人的經濟、政治和文化利益。因此，堅持科學社會主義，首先應當堅持“實現人的自由全面發展”這一原則，同時，判斷一種理論是否符合科學社會主義性質，也要以這一原則為依據。 

   

2. 堅持無產階級政黨的領導

《宣言》概括地論述了隨著社會化大生產的發展，無產階級力量在逐步壯大，他們反對資產階級的革命也一刻沒有停止過，無產階級在反抗資產階級的實際斗爭中，逐步認識到無產階級必須組織成為政黨，才能更好地開展反抗資產階級的斗爭。

一方面，無產階級組織成為政黨是無產階級革命運動發展的內在要求。只有在無產階級政黨的領導下，無產階級才能團結為一個階級，增強反抗資產階級的組織性、計劃性與戰斗的堅決性。《宣言》從人類社會發展的一般規律中論證了階級產生的歷史必然性及其歷史作用，指出“一切階級斗爭都是政治斗爭”。政黨作為階級組織的最集中最高級的形式，是本階級利益的集中代表。無產階級政黨是在同資產階級的斗爭中逐漸形成的。“無產階級在反對有產階級聯合力量的斗爭中，只有把自身組織成為與有產階級建立的一切舊政黨不同的、相對立的政黨，才能作為一個階級來行動”。無產階級政黨也是在同資產階級斗爭的實踐中逐漸壯大的，即“無產者組織成為階級，從而組織成為政黨這件事，不斷地由于工人的自相競爭而受到破壞。但是，這種組織總是重新產生，并且一次比一次更強大、更堅固、更有力”。此外，從無產階級政黨所要承擔的最終消滅階級的歷史任務看，無產階級組織成為政黨也是必要的。

另一方面，無產階級政黨具有理論和實踐上的先進性，能夠擔當起團結帶領無產階級，取得無產階級革命運動勝利的歷史使命。這首先源自共產黨具有先進理論的指導，即自覺以馬克思主義為指導。馬克思主義是科學的理論，其科學性就在于：它以科學的世界觀和方法論為指導，發現了剩余價值規律，揭示了資本家剝削工人的奧秘，進而科學地展望了未來共產主義社會的發展圖景。在《宣言》的第三部分，馬克思恩格斯用了大量的篇幅總結當時存在著的各種社會主義和共產主義思潮，如反動的社會主義（封建的社會主義、小資產階級的社會主義、德國的或“真正的”社會主義）、資產階級的社會主義以及批判的空想的社會主義和共產主義。這些思潮，雖然冠以社會主義或共產主義的名稱，但實質上卻并不代表無產階級的利益，只有馬克思恩格斯創立的科學社會主義，才能成為無產階級及其政黨的科學理論武器。

“在實踐方面，共產黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分”。正是因為共產黨由無產階級的先進分子組成，他們充分了解無產階級運動的條件、并能科學把握無產階級運動的進程和必然趨勢。同時，共產黨“沒有任何同整個無產階級的利益不同的利益”，共產黨作為無產階級革命事業的領導者，它具有革命的先進性，除了代表整個無產階級的利益外，它絲毫沒有自己的特殊利益。作為無產階級中最有覺悟的部分，他們始終站在工人運動的前列，認清社會發展的趨勢，準確把握革命形勢，從而制定出正確的路線、方針和政策。無產階級政黨自身具有的先進性，能夠感召、吸引和團結廣大工人群眾，使之形成一支強大的政治力量，取得無產階級革命斗爭的勝利。

3. 盡可能快地增加生產力總量

生產力本來是一個經濟學的概念。資產階級經濟學家在探討國民經濟財富增長的原因時，觸及生產力這一問題，比如斯密、薩伊、李斯特和舒爾茨等都在經濟學的意義上提出并發展了生產力的概念，馬克思在唯物史觀和政治經濟學的雙重視閾中重新改造了資產階級經濟學家的生產力概念。隨著唯物史觀的確立，馬克思逐漸形成了對生產力的科學認識，生產力的概念被納入歷史唯物主義的體系之中，被賦予了新的內涵。

一方面，馬克思認為生產力是客觀存在的物質力量，不是什么神秘的、精神的東西。社會生產力是人們通過勞動改造自然，并使之滿足人們生產和生活需要的實際能力，在這一過程中人的需要與自然之間的矛盾得到一定程度的解決。生產力是由客觀的物質要素構成的，是在人與自然之間的物質變換中形成的物質力量。它體現了人類與自然的能動關系，是衡量社會發展的重要指標。生產力對于整個人類歷史來說，是人類征服自然、改造自然的實際程度，是人與自然雙向運動的過程，也是人的本質力量對象化即“自然的人化”的過程。

另一方面，生產力具有社會歷史性。它是一種社會的生產力。生產力并不是個人勞動的簡單相加，而是個人的勞動能力通過一定的社會結合方式，比如協作、分工等中間環節而形成的集體力、社會力。“受分工制約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量，即成倍增長的生產力。”

生產力具有歷史性。它是一種不以人的意志為轉移的客觀既得的物質力量，每一代人總是面對既定的現存的生產力，而不能隨意自由地選擇。生產力既是前人實踐活動的客觀結果，又是人們當前進行社會生產實踐活動的物質基礎。因此，人們只有從現實的生產力出發，才能創造出更高的生產力。此外，人的需要與自然之間的矛盾，是人類面臨的永恒的矛盾，這一矛盾不僅是客觀的，而且還具有歷史性。由于人的需要隨著生產的發展在不斷增長和擴大，隨著人的需要的變化和勞動的發展，生產力具有向前發展的內在動力，處于不斷變化之中，不會永遠停留在一個水平上。

馬克思恩格斯已經認識到，資本主義時代雖然創造了巨大的生產力，但是，這種由資本主義工業所創造的物質力量，“將炸毀資產者用以把它們同人分開并因此把它們從一種真正的社會聯系變為（歪曲為）社會桎梏的那種鎖鏈”。而建立在發達生產力基礎上的共產主義將“消除人類不得不作為奴隸來發展自己能力的那種物質條件和社會條件”。

由此可見，與以往理論家們從單純的哲學思辨中引申出社會主義和共產主義不同，馬克思恩格斯認為共產主義是生產力和世界交往的普遍發展的內在要求，是一種適應社會化大生產需要的嶄新社會形式。資本主義生產方式下的生產力僅是資產階級一個階級發財致富的手段，而廣大無產階級和勞動人民因不掌握生產資料，淪為被剝削、被奴役的對象。社會化的生產力要求有社會化的占有形式與之相適應，隨著生產力的發展，它必然要突破其資本主義私人占有的形式，成為促進人的自由全面發展的積極力量。

因此，促進社會生產力的發展仍是共產主義社會的主題，無產階級并不是要否定資本主義所創造的生產力，而是為更好地促進生產力發展創造條件。《宣言》指出，在無產階級革命取得勝利以后，“無產階級將利用自己的政治統治，一步一步地奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手里，并且盡可能快地增加生產力的總量”。在后來的《哥達綱領批判》中，馬克思進一步指出，促進社會化生產的發展是未來社會的前提和基礎，也是未來社會進行制度建設的依據。可見，促進并實現生產力的高度發展、創造更高于資本主義社會的物質生產是未來共產主義社會的一條基本原則。  

4. 消滅私有制、建立生產資料公有制

解放和發展生產力是人類社會不斷發展的決定性因素，但是生產力并不是憑空產生和發展的，其產生和發展需要有一定的生產關系條件。而資產階級經濟學家只是研究社會生產力在資本主義生產方式下的積極表現，他們只看到資本主義制度促進生產力的一面，看不到其限制、禁錮生產力發展的一面。他們只看到生產力是增長財富的手段，能給資產階級帶來物質利益，卻看不到資本主義生產關系會變成生產力的桎梏，并由此最終導致資本主義的滅亡。

在《宣言》中，馬克思恩格斯從生產力與生產關系辯證運動中指出了資本主義制度的內在矛盾，即生產資料資本主義私有制已經限制并阻礙了社會化生產的發展，由此，也指出了未來共產主義社會建立的一個基本原則就是消滅生產資料的資產階級私有制，建立與社會化生產相匹配的生產資料的公有制。“無產者只有廢除自己的現存的占有方式，從而廢除全部現存的占有方式，才能取得社會生產力。無產者沒有什么自己的東西必須加以保護，他們必須摧毀至今保護和保障私有財產的一切。”因此，“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制”。這里，共產主義所要廢除的并不是一般的所有制，而是資產階級的所有制。

消滅資本主義私有制意味著對生產實行共產主義的調節以及這種調節所帶來的人們對自己產品的異己關系的消滅。廢除資本主義社會的所有制關系是未來共產主義社會建立的前提，這不同于德國“真正的社會主義者”停留于觀念上實現“人的解放”，不同于以蒲魯東為代表的改良主義者停留于爭取法律權利的斗爭，也不同于空想社會主義者停留于小范圍內公有形式的生產、分配等。

必須正確理解、科學地看待消滅資產階級私有制的主張。資產階級私有制的產生經歷了一個漫長的歷史過程，其消滅也需要經歷一個長期的歷史過程，不是一蹴而就的。對此，恩格斯在《共產主義原理》中就指出：“正像不能一下子就把現有的生產力擴大到為實行財產公有所必要的程度一樣。因此，很可能就要來臨的無產階級革命，只能逐步改造現今社會，只有創造了所必需的大量生產資料之后，才能廢除私有制。”此外，應從生產力與生產關系辯證統一中把握消滅私有制的主張。馬克思恩格斯對共產主義社會的設想是建立在生產力高度發達的基礎上，與之相適應，生產關系也必然要適應這一高度發達的社會生產力的現實，即消滅資本主義私人占有，實行社會占有生產資料。在社會主義實踐中，社會主義國家曾忽略了社會生產力發展的前提，片面追求生產關系的純而又純，結果給社會主義國家的發展帶來不良影響。如蘇共領導人赫魯曉夫曾不顧社會發展階段和生產力發展水平，認為“公有化程度越高越好”，在所有制問題上急于向共產主義過渡，結果使社會生產力發展受阻；到了戈爾巴喬夫時期，則走向另一個極端，他否定生產資料公有制占主體，全面改革所有制關系，其實質是將蘇聯經濟引向全盤私有化。這說明了沒有堅持生產資料公有制原則的改革注定失敗。因此，在社會主義建設實踐中，要從生產力與生產關系的辯證統一中綜合把握這一原則。

5. 無產階級運動是為絕大多數人謀利益的運動

在《宣言》中，馬克思恩格斯進一步總結了無產階級運動與其他運動的區別，即“過去的一切運動都是少數人的，或者為少數人謀利益的運動。無產階級的運動是絕大多數人的”。這就指出了無產階級運動的顯著特性和本質要求，也成為指導和引領國際共產主義運動發展的基本原則。

首先，無產階級運動代表絕大多數人的利益。《宣言》指出，過去的一切階級在爭得統治之后，總是基于自身的利益，用新的私有制形式取代舊的私有制形式，同時建立相適應的政治上層建筑，以此來鞏固它們已經獲得的經濟利益。而無產階級處在資本主義社會的最底層，其本身就是被壓迫、受剝削的階級，它們代表底層人民，它們的階級地位決定了它們只有消滅一切形式的私有制及其相關的制度和觀念，才能使社會生產力得到徹底釋放。“如果不炸毀構成官方社會的整個上層，就不能抬起頭來，挺起胸來。”

“共產主義是關于無產階級解放的條件的學說”。那么，無產階級怎樣才能實現自身的解放呢？馬克思恩格斯指出，無產階級只有“解放世界”才能解放自己本身。“完成這一解放世界的事業，是現代無產階級的歷史使命。”在《宣言》1883年德文版序言中，恩格斯指出：“被剝削被壓迫的階級（無產階級），如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭，就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個階級（資產階級）下解放出來。”在1885年恩格斯撰寫的《關于共產主義同盟的歷史》中，再次強調了這一觀點，即“現代被壓迫階級即無產階級如果不同時使整個社會擺脫階級劃分，從而擺脫階級斗爭，就不能爭得自身的解放”。因此，無產階級的解放與整個社會的解放是一致的，無產階級運動代表著絕大多數人的利益。

其次，無產階級運動是為絕大多數人謀利益的運動。無產階級運動之所以是絕大多數人的運動，就在于無產階級運動是為絕大多數人謀利益的運動。以往的一切革命運動都是為了某一階級的利益服務的。資產階級反對封建勢力的革命運動，使得資產階級成為統治階級，資產階級獲得了經濟上的獨立和政治上的權力。在資本主義社會，法律、道德、宗教等都是資產階級偏見，隱藏在這些偏見后面的全部是資產階級利益。在這里，“活的勞動只是增殖已經積累起來的勞動的一種手段”。在這種“過去決定現在”的社會里，工人淪為雇傭勞動者，工人所掙得的工資僅能“勉強維持生命”的最低需要。

因此，在資本主義社會，絕大多數人的利益是無法保障的。資本主義社會中的獨立和個性只是資產階級的專利。共產主義運動消滅資本主義的私人占有方式，就是剝奪了利用這種占有去奴役他人勞動的權力。“把資本變為公共的、屬于社會全體成員的財產，這并不是把個人財產變為社會財產。這里所改變的只是財產的社會性質。它將失掉它的階級性質。”在共產主義社會里，社會生產活動成為改善人民生活、為絕大多數人謀利益的手段。

二、以科學的方法把握科學社會主義基本原則

一段時間以來，一些人對科學社會主義理論以及科學社會主義基本原則存在誤解。如有的人對科學社會主義的科學性持懷疑態度，認為科學社會主義基本原則只是一種主觀假設，并不是真正的科學。持這種觀點的人其實并沒有從方法論上真正理解馬克思關于新世界觀的說明，即“通過批判舊世界發現新世界”。馬克思對社會主義的認識是科學的，其原因在于它是“從歷史事實和發展過程中得出的確切結論”，有著科學的世界觀方法論作支撐，并有充分的實踐依據。正如列寧強調的：“馬克思沒有絲毫的空想主義，就是說，他沒有虛構和幻想‘新’社會。相反，他把從舊社會誕生新社會的過程、從前者進到后者的過渡形式，作為一個自然歷史過程來研究。他以無產階級群眾運動的實際經驗為依據，竭力從這個經驗中取得實際教訓。”

科學社會主義基本原則是從理論與實踐的統一中將科學社會主義基本原理加以提煉和升華，是科學社會主義科學性的集中體現。《宣言》不僅蘊含著科學社會主義基本原則的內容，而且還包含著認識和對待科學社會主義基本原則的正確方法。尤其是《宣言》的七篇序言，包含著豐富的方法論意涵，對于我們認識和把握科學社會主義基本原則提供了有效的方法論指導。

1. 科學社會主義基本原則不是教條，而是行動的指南

科學社會主義基本原則絕不是關于共產主義社會的某些“條條框框”，我們絕不能教條式地理解科學社會主義基本原則，它是共產主義運動的實踐準則，為共產主義運動提供理論指導和方法指引。因此，我們要把它當作行動的指南。這是對待科學社會主義基本原則應堅持的一個基本方法。

作為行動的指南，科學社會主義基本原則從最一般的意義上揭示了共產主義和社會主義建設過程中的一些基本準則。比如，社會主義建設應堅持無產階級的立場不動搖；無產階級政黨要始終代表人民群眾的利益，在當前運動中代表著運動的未來；在社會主義建設中要促進生產力的發展，并使其發展成果成為促進人的自由全面發展的條件。同時，要同傳統的觀念實行最徹底的決裂，用社會主義的先進文化來改造舊文化，培養具有共產主義理想的一代新人。

作為行動的指南，科學社會主義基本原則蘊含著認識和對待社會主義的科學方法，比如在認識社會主義的過程中，要堅持生產力與生產關系的辯證統一，要堅持階級分析的方法、堅持無產階級的立場，堅持用歷史的觀點、發展的觀點、矛盾的觀點來看問題，等等。總之，我們既要掌握馬克思恩格斯關于共產主義社會的各種論點，更要理解其中蘊含的思考問題的方法，用這一方法去分析實踐中社會主義建設遇到的各種問題。正如恩格斯指出的那樣：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現成的教條，而是進一步研究的出發點和供這種研究使用的方法。”這是我們對待科學社會主義基本原則應始終堅持的基本方法。

同時，還需要強調的是，科學社會主義基本原則不是教條，更不是僵化的公式。正如恩格斯在《反杜林論》中曾指出的：“原則不是研究的出發點，而是它的最終結果；這些原則不是被應用于自然界和人類歷史，而是從它們中抽象出來的；不是自然界和人類去適應原則，而是原則只有在符合自然界和歷史的情況下才是正確的。這是對事物的唯一唯物主義的觀點。”列寧也指出：“馬克思主義的全部精神，它的整個體系，要求人們對每一個原理都要（α）歷史地，（β）都要同其他原理聯系起來，（γ）都要同具體的歷史經驗聯系起來加以考察。”堅持科學社會主義基本原則并不是固守僵化的教條，而是把科學社會主義基本原則與各國社會主義建設實際相結合，探索科學社會主義基本原則在每個國家的實現形式。

2. 科學社會主義基本原則要隨著實踐的發展而豐富發展

正如馬克思恩格斯在《宣言》1872年德文版序言中談到的：“不管最近25年來的情況發生了多大的變化，這個《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現在還是完全正確的。某些地方本來可以作一些修改。這些原理的實際運用，正如《宣言》中所說的，隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”。科學社會主義基本原則不是抽象的概念的集合體，而是對生動鮮活的社會主義實踐經驗的理論總結，它來自實踐，也必將發展于實踐。因此，決不能將其簡單機械地照搬。我們要根據實踐和時代的發展，創造性地豐富和發展科學社會主義基本原則。

這一點馬克思恩格斯為我們作出了表率。他們向來是徹底的發展論者。關于科學社會主義基本原則的認識，他們從來都不是機械、僵化、一勞永逸地加以對待，更沒有將獲得的認識凝固化，將其視為定論來裁剪歷史，而始終是開放地面向實踐的，隨著實踐的發展，新材料的發現，不斷充實完善甚至糾正已有的認識。例如，他們根據巴黎公社的實際經驗，進一步修正了對無產階級專政理論的認識，明確提出“工人階級不能簡單地掌握現成的國家機器，并運用它來達到自己的目的”。

中國共產黨人在社會主義革命和建設實踐中堅持科學社會主義基本原則，并在實踐中進一步深化了對科學社會主義基本原則的認識，提出“中國特色社會主義理論體系，是科學社會主義基本原則同中國實際和時代特征相結合的產物”。尤其是黨的十八大以來，習近平總書記進一步豐富發展了對科學社會主義基本原則的理論認識。他從科學社會主義理論發展史的角度總結概括了科學社會主義基本原則的內涵，同時在新時代中國特色社會主義實踐中，進一步創造性運用和發展了科學社會主義基本原則，提出“五個必由之路”“中國式現代化的本質要求”“六個必須堅持”等黨的理論創新成果，在一定程度上豐富和發展了科學社會主義基本原則的理論內涵。

習近平總書記強調：“科學社會主義和空想社會主義的一大區別，就在于它不是一成不變的教條，而是把社會主義看作一個不斷完善和發展的實踐過程”。因此，我們也要用發展的眼光看待科學社會主義基本原則，要把經過社會主義實踐檢驗是正確的內容加以概括，進而豐富與發展科學社會主義基本原則。

3. 要從整體上把握科學社會主義基本原則的精神實質

在認識和把握科學社會主義基本原則時，我們應堅持整體性思維。這要求我們不僅要深入認識其中的每一條原則的基本含義，還要從整體上認識科學社會主義基本原則內部的不同層次結構和邏輯聯系，把握其所蘊含的精神實質和基本要求。只有將其中的各個部分和方面進行系統綜合的考慮，才能對科學社會主義基本原則有全面的認識和理解，從而更好地指導實踐。

從整體性、系統性視角看，科學社會主義基本原則是包含一個核心原則和若干基本原則組成的立體結構。“實現人的自由全面發展”是處于最高層次的內容，對其他原則具有統領和指導作用。為了達到或實現人的自由全面發展的價值目標，在經濟領域，我們堅持的基本原則是解放發展生產力，促進共同富裕，堅持生產資料社會主義公有制的原則；在政治領域，我們堅持人民民主的基本原則；在社會領域，我們堅持實現社會公正的原則；在文化領域，我們堅持馬克思主義為指導，用黨的創新理論武裝全黨、教育人民的基本原則；在生態領域，我們堅持人與自然和諧共生的原則；在黨的建設領域，我們堅持無產階級政黨領導的原則，保持無產階級政黨的純潔性、先進性。同時，在運用科學社會主義基本原則的時候，還要注重系統性、全面性和整體性，不能孤立地運用其中每一項原則，而始終要從整體上思考和運用科學社會主義基本原則。

三、科學社會主義基本原則的當代價值

科學社會主義基本原則不僅是中國特色社會主義的基本理論遵循，也為世界社會主義運動的發展提供理論指導。因此，無論是從中國特色社會主義實踐發展看，還是從世界社會主義運動來看，這一概念的提出都具有重要的理論價值和實踐價值。

首先，從理論上看，科學社會主義基本原則重在強調科學社會主義理論中不可移易、不能丟的核心要義。科學社會主義基本原則集中體現了科學社會主義理論的精髓，是科學社會主義基本理論的凝練。科學社會主義基本原則是科學社會主義基本原理的實踐化表達，使其成為人們在社會主義實踐中應遵守的基本準則。科學社會主義基本原則突出的是實踐性，因此，它對社會主義革命與建設實踐的指導作用更強。

當下，最為關鍵的問題在于，我們應集中力量，加大對科學社會主義基本原則理論內涵的研究，通過對科學社會主義理論和實踐的總結，爭取在對科學社會主義基本原則理論內涵的認識形成共識，這對于指導中國特色社會主義實踐、對于指導21世紀世界社會主義運動都具有十分重要的時代價值。

其次，它為中國式現代化提供基本遵循。中國式現代化是“中國共產黨領導的社會主義現代化”，這是中國式現代化的根本屬性。科學社會主義基本原則是科學社會主義理論的精髓，堅持科學社會主義基本原則就是堅持社會主義。因此，中國式現代化的社會主義屬性決定了它必須始終堅持科學社會主義基本原則。事實上，中國式現代化的推進過程，也始終堅持科學社會主義基本原則的指導，如：堅持中國共產黨的領導，堅持解放和發展社會生產力，堅持以人民為中心，促進全體人民共同富裕和全面發展。這些都是科學社會主義基本原則在中國式現代化實踐中的應用。

同時，中國共產黨進一步將科學社會主義基本原則與中國實際相結合，既遵循科學社會主義基本原則的一般要求，又體現中國特色、中國實際，創造性地運用并發展了科學社會主義基本原則。如，在中國式現代化的實踐探索中，我們進一步提煉出“中國式現代化的本質要求”這一嶄新概念，并從“堅持中國共產黨領導，堅持中國特色社會主義，實現高質量發展，發展全過程人民民主，豐富人民精神世界，實現全體人民共同富裕，促進人與自然和諧共生，推動構建人類命運共同體，創造人類文明新形態”這幾個方面對其內涵進行概括。這既是對中國式現代化探索歷程的理論總結，又體現了中國共產黨對科學社會主義基本原則的創造性發展。

再次，科學社會主義基本原則為世界社會主義運動蓬勃發展提供思想理論指導。它是從最一般的意義上對科學社會主義理論與實踐進行高度總結和科學抽象，它所蘊含的理論邏輯對于其他社會主義國家實現經濟社會可持續發展具有指導意義。同時，各個國家的社會主義實踐的新發展又進一步深化對科學社會主義基本原則的理論認識。

最后，科學社會主義基本原則這一概念為世界上信仰共產主義的進步人士搭建了交流溝通的平臺。當今世界社會主義運動主要面臨四個方面的重大課題：一是已經建立社會主義制度的國家如何盡快實現現代化的問題，二是發達資本主義國家內部的社會主義因素如何進一步發展壯大的問題，三是原蘇聯東歐國家的社會主義力量如何凝聚的問題，四是亞非拉發展中國家的社會主義運動如何順利發展的問題。世界社會主義運動的發展需要科學理論的指導，而科學社會主義基本原則指出了社會主義運動應遵循的一般規律，并且，科學社會主義基本原則剔除掉了以往對社會主義認識上的錯誤觀念，以全新的視野把握住了科學社會主義實踐中的基本遵循。如今，科學社會主義基本原則這一概念，為世界社會主義運動的發展，為社會主義國家間交流思想、啟迪智慧提供了統一的話語概念，讓那些致力于從事共產主義事業的進步人士，在科學社會主義基本原則這一基本理論的指引下，平等交流、求同存異、凝聚共識、協同發展，促進人類命運共同體的實現、促進人類更美好的未來的實現提供新的思想指引，有力推動世界社會主義運動的蓬勃發展。

共產主義是世界無產階級運動蓬勃發展的精神指引，這一信仰建立在科學的基礎之上，科學社會主義基本原則從一般意義上指出了社會主義運動發展中的基本要求，是科學社會主義科學性的集中體現，不僅具有價值理念上的崇高性，還具有實踐中的指導性。因此，在社會主義實踐中，我們堅持以科學社會主義基本原則為指導，更好地促進社會主義建設實踐的順利開展，這對于鞏固壯大社會主義力量、促進科學社會主義的大發展都具有重大的意義。正如馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中指出的：“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”我們堅信，建立在科學基礎上的共產主義不是對遙遠世界的幻想，而是現實世界不斷趨近的目標。

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（作者系中國社會科學院馬克思主義研究院副研究員、科學社會主義研究室主任；來源：昆侖策網【授權】，轉編自“馬克思主義研究”，原刊于《馬克思主義研究》2023年第11期）

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